"Caríssimo Reverendo Sinyou Tsuchiya, meu professor profundamente respeitado!
Eu acredito que muitos são levados a pensar que Daimoku é uma fórmula mágica, o que de fato não é. Tanto o Buda Shakyamuni quanto Nichiren Shonin eram claramente contra as práticas esotéricas brahmanísticas e da Shingon, de recitação de mantras.
Quando reconhecemos que o Daimoku é o San dai Mi Ho Honmon Odaimoku 三大秘法本門題目 e que a sua recitação deve ser o 正行(prática correta) da nossa escola, muitos se esqueceram que o Kanjin 觀心(observação da mente) é a maior revelação da mensagem de Nichiren Shonin. Acredito então que em vez de usar a palavra "meditação", que pode ser confundida com a escola Zen, podemos usar Contemplação, porque é somente com uma contemplação profunda e clara, internalizando o Daimoku em nossas vidas e tornando nossa própria vida a Estupa de muitos tesouros, seríamos dignos de ser chamados de verdadeiros seguidores do Buda Shakyamuni, do Sutra do Lótus e de Nichiren Shonin."
Gasshos, Chen Hsiongcai
ㅤ *Respeitosamente extraído de um comentário do grupo internacional da Kempon Hokke.
Há alguns ex-membros arrogantes e ignorantes da Kempon Hokke que insistem em dizer que recitar Daimoku é a única prática. Embora me critiquem, dizendo que promovo a meditação contrária aos ensinamentos de Nichiren, eles não são capazes de ler corretamente os escritos. Por exemplo, eles pervertem arbitrariamente o gosho Shishin-Gohon-sho, “As Quatro Profundezas da Fé e os Cinco Estágios da Prática”.
Nichiren Shonin diz no Shishin-Gohon-sho: "Dentro do capítulo Variedade de Méritos estão as Quatro Profundezas da Fé e os Cinco Estágios da Prática que revelam, como se estivessem refletidos em um espelho, como colocar o Sutra do Lótus em prática durante a vida do Buda ou após Seu falecimento".
As Quatro Profundidades da Fé:
1. Compreensão pela fé em um único momento de pensamento (一念信解)
2. Compreender o significado (略解言趣)
3. Disseminá-lo para outras pessoas (広為他説)
4. Realizar a meditação pela fé profunda (深心観成)
*A Nichiren Shu perverte esta parte, para negar a meditação.
Os Cinco estágios da prática:
1. O estágio da alegria (初随喜)
2. O estágio de leitura e recitação (読誦)
3. O estágio de expô-lo a outros (説法)
4. O estágio de praticar os seis tipos de prática para Bodhisattvas (兼行六度)
5. O estágio de dominar os seis tipos de prática para Bodhisattvas (正行六度)
Bem, vejamos o que diz o Shisin-Gohon-sho:
PERGUNTA: Na última era da degeneração, o que um praticante iniciante deve deixar de praticar?
RESPOSTA: Os iniciantes devem abster-se de dar esmolas, observar os preceitos e o restante das cinco primeiras práticas do Bodhisattva e, no momento, devem adotar a prática de Namu Myoho Renge Kyo, que é o espírito do momento único de compreensão pela fé e o estágio de regozijo. Essa é a verdadeira intenção do Sutra do Lótus.
Ou seja, Nichiren Shonin está ensinando o mais importante, o momento único de compreensão pela fé e o estágio de regozijo, com a recitação do Daimoku, para "Iniciantes" antes de tudo.
Portanto, se você já teve o espírito do momento único de compreensão pela fé e esteve no estágio de regozijo, recitando Daimoku, você deve prosseguir para o próximo passo da prática. É claro que os iniciantes também serão certamente salvos pelo Sutra do Lótus. Entretanto, se você insistir que recitar Daimoku é a única prática, como a SGI/NS, a HBS e muitos sacerdotes da Nichiren Shu, você não poderá se tornar um verdadeiro Bodhisattva porque isso vai contra os ensinamentos de Nichiren Shonin.
Se você sofre mentalmente ou tem preocupações na vida, deve entrar no mundo onde eu (Buda Shakyamuni) sempre estou, acreditando no Sutra do Lótus.
Você tem que treinar como um discípulo meu e obter todas as habilidades. Então, vai conseguir lutar contra os demônios junto com as boas divindades e também ajudar outras pessoas a fazerem o mesmo.
O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes (Parte 5)
Shariputra! Depois de me tornar o Buda, preguei com vários tipos de histórias sobre o destino e vários tipos de metáforas e, em seguida, levei as pessoas a se libertarem dos desejos mundanos usando os expedientes. Isso se deve ao fato de o Tathagata já ter completado toda a prática do expediente e atingido a total iluminação. Shariputra! A iluminação do Tathagata é muito ampla e profunda. Alcancei o Dharma sem precedentes depois de atingir o estado ilimitado com o Samadhi da fala infinita e desimpedida, poder, destemor, meditação e liberdade.
Significado
É mais fácil memorizar se você for instruído com exemplos. É mais fácil ficar impressionado se lhe contarem através de histórias. Para facilitar a compreensão, os ensinamentos são dados habilmente por meio de exemplos. O Buda encontrou a verdade sem precedentes e deseja que todas as pessoas a compreendam. Portanto, os expedientes que ele aplica são pregados amplamente a partir de sua compaixão. O Buda Shakyamuni dá uma coisa importante mesmo em ensinamentos fáceis. Então, ele corrige a mente das pessoas que são escravas de várias coisas e remove um profundo apego daqueles que estão possuídos por desejos vulgares sem ideais e daqueles que sentem dor emocional no coração por alguma razão. Então, ele permite que as pessoas obtenham felicidade e as leva a ter ideais elevados. "O Tathagata já completou toda a prática do expediente e da iluminação" significa que o Tathagata possui tanto as aplicações quanto a verdade. Os expedientes são a sabedoria provisória e a iluminação é a verdadeira sabedoria. A sabedoria provisória é o conhecimento sobre o mundo dos fenômenos, todos os fenômenos. A verdadeira sabedoria é sobre o verdadeiro aspecto de todos os fenômenos, ou seja, a sabedoria que ilumina a verdadeira forma do mundo. A verdadeira sabedoria que ilumina a verdadeira forma do aspecto real e a sabedoria provisória que surge de todos os fenômenos como inumeráveis significados se unem, então o Tathagata, possuindo ambas as sabedorias, desenvolve grandes atividades.
Como o Tathagata possui tanto as aplicações quanto a verdade e alcançou a sabedoria perfeita sobre os expedientes e a verdade, ele ilumina o aspecto real do universo e salva as pessoas ao dar ensinamentos apropriados de acordo com a capacidade de cada pessoa. "Infinito" são as quatro virtudes infinitas (四無量心), benevolência que dá felicidade, compaixão que remove sofrimentos, alegria que concorda com boas ações e imparcialidade que abandona o apego a uma ninharia. Além disso, quatro tipos de "fala desimpedida", que é a liberdade completa, dez tipos de "poder" excepcional, quatro tipos de estados de "destemor", "meditação" como o estado de concentração mental, suprema "liberdade" da ilusão e do sofrimento, o Tathagata completou todos esses Samadhis e alcançou o Dharma sem precedentes.ㅤ
RISSHO ANKOKU-RON (Tratado Sobre A Propagação Da Paz Em Todo O País Através Do Estabelecimento Do Verdadeiro Dharma) Parte 4
"No entanto, os sacerdotes bajulam os grandes e enganam as pessoas. O rei e os ministros são indecisos e não conseguem distinguir o certo do errado."
Nichiren Shonin adverte que os sacerdotes não têm moralidade e os políticos não sabem o que é uma religião correta. Rissho (立正) significa estabelecer o verdadeiro Dharma, os verdadeiros ensinamentos. Você pode interpretá-lo como o estabelecimento da moralidade correta e da religião correta nas palavras atuais. Nichiren Shonin declara a religião correta e a moralidade correta e as chama de os únicos bons ensinamentos do verdadeiro Mahayana, e então diz: "Você deve mudar imediatamente sua crença religiosa e vir para os únicos bons ensinamentos do verdadeiro Mahayana". Portanto, apenas ter uma crença é insuficiente para os crentes do Sutra do Lótus. Você deve compreender os ideais da nação. O Rissho Ankoku-ron insiste que políticos estúpidos e líderes religiosos errados quebram o Dharma e arruínam a nação e que bons religiosos e bons políticos estabelecem o verdadeiro Dharma juntos e tornam o país pacífico. Portanto, os adeptos do Sutra do Lótus não devem ser apenas religiosamente corretos, mas também moralmente corretos. Não importa qual político apareça, não importa qual estudioso apareça, vocês devem reunir sinceramente entusiasmo e coragem para lutar contra os pensamentos prejudiciais, e seguirem a doutrina de Nichiren Shonin para espalhar a paz por todo o país estabelecendo o verdadeiro Dharma.
O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes (Parte 4)
Continuação:
Se você falar apenas sobre a verdade do universo sem a sabedoria do Buda, isso se tornará filosofia. Além disso, se você for capaz de compreender a verdade diretamente, as religiões não serão necessárias. Entretanto, mesmo que você medite em silêncio, é impossível obter boas ideias sem estudar a sabedoria dos sábios do passado. Isso provavelmente causará nada além de alucinações ou delírios. Tendai-daishi disse: "O verdadeiro aspecto de todos os fenômenos é fundamentado pela dependência da sabedoria do Buda". Como você não é capaz de encarar a verdade do universo, as religiões serão necessárias. Então, você tenta ver as coisas que surgiram por meio da sabedoria dos sábios do passado. Por isso existe a ordem Budista, a sabedoria alcançada pelo Buda é grandiosa, a verdade do universo iluminada pela sabedoria do Buda é assim, e então surgem os ensinamentos. A iluminação do Buda é muito profunda e extensa. Ela é absoluta, sem contradição ou confronto, e sua sabedoria é difícil de ser obtida pelo aprendizado. Diz-se que alcançar a verdadeira sabedoria do Buda é impossível para aqueles que estão sob o chamado Hinayana, que visa à auto perfeição praticando apenas a si mesmo. A razão é que o Buda praticou sob a direção de muitos Budas com assiduidade e espírito destemido, praticou a virtude repetidamente e, finalmente, alcançou a grande iluminação depois de ganhar a excelente honra.
O Dharma sem precedentes é a verdade que o Buda alcançou, que é diferente de outras filosofias, religiões e pensamentos mundanos. O Buda aplica o Dharma sem precedentes e estabelece a educação adequada da melhor forma possível. Portanto, se você aprender o Budismo de forma desconectada, ele se tornará um budismo incoerente, porque você aprenderá ensinamentos de menor importância que foram dados de acordo com a capacidade de cada pessoa. Entretanto, se você compreender a relação entre a verdade e os expedientes e tiver uma visão elevada de todos os ensinamentos que aplicaram a verdade sem precedentes, o Budismo se tornará os ensinamentos unificados e os ensinamentos comuns dos Budas, que nunca serão divididos. O Buda Shakyamuni diz que não é fácil entender sua intenção. Entretanto, isso não significa que não vale a pena tentar por causa do caminho difícil, como diz a escola Terra Pura. Não é preciso dizer que essas palavras estão encorajando sua mente a tentar entendê-la com mais afinco. ㅤ Por Reverendo Sinyou Tsuchiya
O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes (Parte 4)
O Honrado pelo Mundo se levanta silenciosamente do Samadhi e diz a Shariputra: “A sabedoria dos Budas é profunda e imensurável. Não é fácil aprender e compreender os ensinamentos desta sabedoria. Nem mesmo sravakas ou pratyekabuddhas são capazes de conhecê-la. A razão é que o Buda serviu muitas centenas de milhares de bilhões de Budas no passado e praticou os inúmeros caminhos do Buda com bravura e assiduidade, conquistando grande renome. Depois de alcançar o Dharma profundo e sem precedentes, ele dá ensinamentos de maneira oportuna e apropriada. Portanto, não é fácil entender sua intenção.” ㅤ Significado
No capítulo dos Expedientes, são expostos os segundos ensinamentos mais importantes após o capítulo da duração da vida do Tathagata. Parece que poucas pessoas estão entendendo corretamente os "expedientes" do título. Então, elas dizem: "As circunstâncias podem justificar uma mentira". No entanto, seu verdadeiro significado é um método engenhoso para a iluminação. Tendai-daishi explica especialmente três tipos de expedientes em seu Hokke-mongu (法華文句). O primeiro expediente é chamado de Ho-yu (法用), que prega os ensinamentos de acordo com a capacidade de cada pessoa. Assim como a água se torna quadrada se colocada em um recipiente quadrado, e se torna redonda se colocada em um recipiente redondo, os ensinamentos são dados de acordo com a capacidade e preferência de cada pessoa. No entanto, Tendai-daishi observou que esses não são os expedientes do Sutra do Lótus. Os expedientes devem ter significados muito bons e engenhosos. Se você usar esses expedientes vulgares, o budismo inevitavelmente se tornará uma religião inferior ou superstições. Os segundos expedientes são chamados de No-Tsu (能通). O budismo dá os ensinamentos superficiais primeiro, como uma porta de entrada, e sempre o conduz ao mais profundo. Tendai daishi diz que se houver apenas os ensinamentos superficiais que não permitem que você alcance a verdade, não são os expedientes do Sutra do Lótus. E os terceiros expedientes são chamados de Hi-Myo (秘妙). Parecem ser expedientes, mas, na verdade, explicam a verdade com habilidade, sendo aplicações da verdade para educar. Por exemplo, há contos de fadas, alegorias, que ensinam às crianças uma forma de pensar sobre o bem e o mal. Mesmo que sejam fábulas populares, há significados nobres contidos nelas, desde que você entenda seu espírito. Esses são os expedientes Hi-Myo explicados pelo Sutra do Lótus e todos os ensinamentos expeditos foram expostos por essa hábil sabedoria. Portanto, o Sutra do Lótus revela a verdade de todos os ensinamentos expeditos e elogia os expedientes. Como os expedientes de Ho-yu (法用), você não deve pensar levianamente sobre os ensinamentos. Você não deve vulgarizar o budismo de acordo com a capacidade dos outros. É uma ação muito ruim enganar as pessoas com os expedientes e justificar sua falha dizendo: "As circunstâncias podem justificar uma mentira".
Além disso, se você insistir apenas em "Nichiren é a justiça, o Sutra do Lótus é a verdade, Daimoku é a verdade suprema", se não conseguir tomar uma atitude adequada ao aplicar os ensinamentos, isso significa que não recebeu ensinamentos suficientes. Esse não é o espírito do Sutra do Lótus. O Buda Shakyamuni possui a verdade do universo e a utiliza habilmente à vontade. O Sutra do Lótus tem tanto a verdade suprema quanto os expedientes perfeitos. Isso é explicado no capítulo de Expedientes do início do Sutra do Lótus. Portanto, aplicar os expedientes perfeitos será mais importante do que pesquisar a verdade. Por exemplo, é semelhante à relação entre o conhecimento do médico sobre a patologia e o diagnóstico real ou o medicamento prescrito. Se houver um médico que diga que "sou um bom médico porque minha pesquisa sobre patologia é perfeita, embora às vezes eu erre o diagnóstico e a prescrição médica", ele é claramente um médico perigoso. Da mesma forma, como o professor de religião é um psiquiatra para pessoas vivas reais, se houver uma pessoa que diga: "Embora eu já tenha obtido a verdade, não sei que tipo de medicamento deve ser prescrito como aplicação", ela é realmente um professor de religião perigoso. Embora existam sacerdotes que estudam o Sutra do Lótus, eles o leem como uma mera literatura clássica e se tornam médicos que não sabem nem sentir o pulso do paciente. A maioria dos sacerdotes sempre recita apenas uma frase escrita em um bilhete antigo em um funeral para dizer à pessoa morta que se prepare para a morte, sem dar ensinamentos que as pessoas possam entender. Essa é a razão pela qual o budismo recente no Japão está em declínio. A maioria dos sacerdotes está realmente desobedecendo à intenção de Buda Shakyamuni. ㅤ Por Reverendo Sinyou Tsuchiya
O Urabon-e (盂蘭盆会) celebrado no dia 15 de julho, era originalmente uma cerimônia de oferenda aos monges que apareciam para três meses de meditação. Depois, pelo Sutra de Urabon-e compilado na China, tornou-se a cerimônia que pode salvar sua mãe ou seu pai desafortunados, etc, que podem ter caído no mundo dos espíritos famintos, fazendo oferendas ao Buda e à Sangha.
Além disso, há a história Budista que diz que os ancestrais voltam para verificar sua família no dia 13 de julho, as divindades boas vêm olhar sua família no dia 14 de julho, e finalmente você encontrará o Buda no dia da lua cheia, 15 de julho do calendário lunar. Depois, como se passou a acreditar que esse era o dia em que os antepassados voltavam para casa, mudou-se para os dias em que se realizava um serviço memorial para os antepassados, convidando um sacerdote.
O dia 15 de julho do calendário lunar é quase 15 de agosto. Portanto, exceto em Tóquio, o Urabon-e é realizado no dia 15 de agosto nas áreas locais. Como o trabalho agrícola se acalma e a família volta para a cidade natal, são realizados festivais de verão. Além disso, um serviço memorial para as almas dos ancestrais e uma prática contra fantasmas famintos são realizados nos templos.