Mês: novembro 2023
Kaimoku-sho (Abertura dos olhos) parte 7
Kaimoku-sho (Abertura dos olhos) parte 7
Cuidado, o praticante de hokke não deve ser preguiçoso, tacanho e teimoso. O praticante de hokke não deve ter um apego excessivo a sua posição dentro da escola. O praticante de Hokke não deve se apegar ao templo para obter benefícios ou algo do gênero. O praticante de Hokke deve ser aberto e honesto, realizando a propagação com entusiasmo. O caminho do praticante de Hokke é melhorar o senso moral em primeiro lugar e seguir o caminho das grandes pessoas do passado. Construir um grande templo não é o objetivo do praticante de Hokke. Portanto, Nichiren Shonin diz que o Tathagata Shakyamuni apareceu para salvar as pessoas, que Kumarajiva (鳩摩羅什) dedicou sua vida à tradução de sutras, que o príncipe Shotoku (聖徳太子) se esforçou pela prosperidade do budismo, que Tendai (天台) daishi e Dengyo (伝教) daishi se esforçaram pelo Sutra do Lótus. E ele jurou cumprir sua missão sem ser inferior a eles e disse que os seus discípulos fiéis deveriam fazer o mesmo. Embora existam várias dificuldades na luta pela justiça, vocês devem, a qualquer momento, viver com alegria na mente. Mesmo que sejam perseguidos, nunca devem perder a esperança. Nichiren Shonin os incentiva dizendo que aqueles que têm fé devem ter uma visão otimista transcendente.
Esse otimismo transcendente significa que vocês devem recitar Namu Myoho Renge Kyo, quer passem por momentos difíceis na vida, quer passem por momentos agradáveis, que não devem perder a gratidão ou a alegria em nenhum momento, mesmo em um estado de sofrimento. Nichiren Shonin disse a um seguidor, no momento em que estava prestes a ser decapitado: "Mostre-me seu sorriso em direção à minha alegria!". E no Kaimoku sho, ele diz que, embora seja difícil estar na neve da ilha de Sado, não há motivo para lamentar, pois ser exilado é um pequeno sofrimento na vida. E ele afirma: "Estou alegre", porque certamente haverá um futuro brilhante por meio da fé no Sutra do Lótus. Dessa forma, Kaimoku sho mostra a fé pura, os ensinamentos corretos, o padrão absoluto, como o princípio para encarar tudo. Portanto, aqueles que defendem a doutrina de Nichiren Shonin devem abrir e ler o Kaimoku sho quando estiverem julgando seus próprios pensamentos ou pensando no que deve ser feito. O caminho que o praticante de Hokke deve seguir é mostrado ali. O Kaimoku sho é o farol para guiar sua vida. Se você se familiarizar bem com o Kaimoku sho, poderá entender bem todos os outros escritos de Nichiren. Ao obter o espírito vivo do Kaimoku sho como mencionado acima, os olhos daqueles que se apoiam na doutrina de Nichiren Shonin se abrem pela primeira vez.ㅤ
Por Reverendo Sinyou Tsuchiya
Daimoku
A prática do Budismo é como uma porta que se abre para um vasto e sereno jardim interior. Ao girarmos a maçaneta do Daimoku e cultivarmos a compaixão, abrimos caminho para a paz interior, equilíbrio emocional e clareza mental.ㅤ
Namu Myōhō Renge Kyō
Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya
Mesmo que você se esforce muito, nem sempre será bem-sucedido. No entanto, você estará definitivamente muito mais capacitado para os próximos desafios.ㅤ
Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya
O estudo do Mandala Gohonzon de Nichiren Shonin – parte 5
𝗢 𝗲𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼 𝗱𝗼 𝗠𝗮𝗻𝗱𝗮𝗹𝗮 𝗚𝗼𝗵𝗼𝗻𝘇𝗼𝗻 𝗱𝗲 𝗡𝗶𝗰𝗵𝗶𝗿𝗲𝗻 𝗦𝗵𝗼𝗻𝗶𝗻
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Pano de fundo para apresentação do próximo elemento do Gohonzon:
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𝐎𝐬 𝐪𝐮𝐚𝐭𝐫𝐨 𝐫𝐞𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐬𝐭𝐢𝐚𝐢𝐬
Os guardiões do mundo, que residem nas encostas do Monte Sumeru no céu recebem o nome deles, de onde cada um é responsável por uma das quatro direções cardeais. Cada um lidera um exército de criaturas sobrenaturais que os ajudam a manter os demônios lutadores (asuras) afastados. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas relaciona as seguintes informações sobre eles:
"Os senhores dos quatro cantos que servem a Taishaku como seus generais e protegem os quatro continentes. Dizem que vivem no meio dos quatro lados do Monte Sumeru. Eles são Jikokuten (Skt Dhritarashtra) que protege o leste, Komokuten (Virupaksha) que guarda o oeste, Bishamonten (Vaishravana) que vigia o norte e Zojoten (Virudhaka) que defende o Sul. Suas respectivas funções são proteger o mundo, discernir e punir o mal, encorajar a aspiração pela iluminação, ouvir os ensinamentos budistas, proteger o lugar onde o Buda os expõe para aliviar as pessoas de seus sofrimentos. Eles aparecem na cerimônia do Sutra do Lótus com seus dez mil deuses retentores, e no capítulo 'Dharani' (vigésimo sexto), Bishamonten e Jikokuten promete em nome de todos os quatro proteger aqueles que abraçam o sutra."
O Guia Iconográfico “Flammarion: Budismo” afirma:
"Estes são os quatro reis celestiais que guardam os quatro pontos cardeais. Três são vassalos do quarto, Vaisravana. Acredita-se que vivam no Monte Meru, o lar das 33 divindades (Trayastrimsa) e nos portões do paraíso de Indra, protetor do budismo. Acólitos de Avalokitesvara, são considerados por alguns autores hipóstases das divindades brâmanes de quatro cabeças que simbolizam os pontos cardeais. Eles são os protetores do mundo e da Lei budista. Como reis do mundo, eles foram confundidos com seus generais, e o Lalitavistara os descreve já carregando armas e vestindo armaduras. Lendas budistas sobre eles são muitas: dizem que eles ajudaram no nascimento de Buda e seguraram os cascos de seu cavalo quando ele partiu do palácio do seu pai em Kapilavastu. Eles ofereceram ao Buda quatro tigelas de comida, que ele milagrosamente fundiu em uma. Eles também estiveram presentes em seu Parinirvana."
𝟗. 𝐃𝐚𝐢 𝐁𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦𝐨𝐧 𝐓𝐞𝐧𝐧𝐨 - Vaishravana ~ Rei Celestial do Norte - Vaishravana é um dos Quatro Reis Celestiais. O Guia Iconográfico "Flammarion: Budismo" descreve Vaishravana da seguinte forma:
"Vaisravana é o guardião do norte e o chefe dos quatro reis guardiões - 'Aquele que sabe'. 'Aquele que ouve tudo no reino', o protetor do estado por excelência, às vezes considerado um deus da defesa e da guerra. Na China, ele é considerado uma versão budista do deus indiano da riqueza, Kuvera, detentor de tesouros fabulosos. Ele preside o inverno e é negro, por isso também é chamado de 'o guerreiro negro'. Seus símbolos são uma jóia e uma serpente, e ele comanda um grande exército de Yaksas."
O exército e os assistentes de Vaishravana consistiam em kimnaras e yakshas, que são dois dos oito tipos de seres sobrenaturais que dizem reverenciar e proteger o Dharma. Os kimnaras são músicos e dançarinos celestiais que têm corpos de pássaros e cabeças e torsos humanos. Eles oficiam na corte de Vaishravana. Os yakshas são uma espécie de espírito ou demônio carnívoro que constituem o exército de Vaishravana. Originalmente, os yakshas apareciam como os espíritos das árvores e florestas e até mesmo das aldeias; mas eles também tinham um lado feroz e, em seu aspecto mais demoníaco, passaram a ser chamados de rakshasas.
O Guia Iconográfico “Flammarion: Budismo” afirma:
"Os Yaksas são comandados por 28 generais, dos quais o chefe é Pancika - segundo o Mahavamsa, ele era o pai dos 500 filhos de Hariti. Adorado desde muito cedo na Índia (algumas de suas representações são encontradas em Gandhara e no norte da Índia ) assim como em Java, este general dos Yaksas logo se fundiu com Vaisravana.
Os capítulos vinte e quatro e vinte e cinco do Sutra de Lótus afirmam que o Bodhisattva Voz Maravilhosa e o Bodhisattva Perceptor da Voz do Mundo, respectivamente, podem se transformar em Vaishravana (entre muitas outras formas) para expor o Dharma e salvar os outros. No capítulo vinte e seis do Sutra do Lótus, Vaishravana compassivamente oferece dharanis para proteger aqueles que ensinam o Sutra do Lótus.
Ícone: Um guerreiro coroado vestindo armadura e lenços soprados pelo vento. Ele tem pele azul e aparência colérica. Em sua mão direita está uma lança e em sua mão direita ele segura uma stupa.
Gongyo 26/11
Gratidão a todos os membros da nossa preciosa sangha que se uniram neste encontro online. Agradeço pela presença, pela troca e pela prática. Que a luz do Dharma continue a iluminar nossos caminhos, e que a amizade construída hoje floresça em benevolência para todos os seres.
Namu Myōhō Renge Kyō