Dhammapada 168
Mês: fevereiro 2024
O Sutra de Lótus, Capítulo 7. A Parábola da Cidade Mágica (Escritura 38)
O Sutra de Lótus, Capítulo 7. A Parábola da Cidade Mágica (Escritura 38)
Sabendo que essas pessoas têm a mente fraca e inferior, o Buda expôs dois tipos de Nirvana para dar-lhes um descanso no meio do caminho, usando o poder do expediente. Foi como um líder que construiu uma grande cidade para que as pessoas pudessem descansar. Depois de saber que eles descansaram bastante, ele disse: “O lugar dos tesouros está próximo. Esta cidade não é uma existência real, e foi criada temporariamente por mim”.
Significado
No texto aqui omitido, é contada a parábola da gema e da cidade mágica. É a história do líder capaz de salva as pessoas de muitos problemas enquanto elas percorrem um longo e difícil caminho para obter tesouros. Depois de ver aqueles que queriam voltar por causa do cansaço da mente e do corpo, o líder construiu temporariamente uma cidade com poder sobre-humano para deixá-los descansar. No entanto, perderiam a vontade de avançar ainda mais por estarem satisfeitos com a situação atual. Com isso, o líder extingue novamente a cidade mágica para fazê-los avançar para o local dos tesouros após reconhecer que já descansaram o suficiente, dizendo “Vá em frente!”
O líder é comparado ao Buda Shakyamuni, e aqueles que avançam para o lugar dos tesouros significam pessoas que se juntaram ao Budismo. Como o caminho para alcançar a iluminação suprema é longo e difícil, o Buda Shakyamuni explicou dois tipos de pequenas satisfações que são semelhantes à iluminação, através do uso do poder do expediente. Esses são o Nirvana com resto e o Nirvana sem resto, como Hinayana. Nirvana com resto é a condição de que o corpo ainda exista, embora a causa do círculo de transmigração tenha sido removida pela emancipação dos desejos mundanos. Nirvana sem deixar vestígios é a condição em que o corpo e a mente foram extintos, transformando o corpo em cinzas e aniquilando a consciência. Embora dois tipos de Nirvana tenham sido expostos pelo Buda Shakyamuni como a iluminação do Budismo, essas não eram coisas verdadeiras, que eram iguais à cidade mágica construída para as pessoas descansarem. Portanto, é dito que você não deve permanecer nesse lugar, que deve avançar ainda mais para entrar ativamente no caminho do Bodhisattva e que deve agir para atingir o estado de Buda. Revelando a verdade substituindo os expedientes e revelando o único veículo substituindo os três veículos. Esses são os ideais do Sutra de Lótus expostos nesta parábola.ㅤ
Por Reverendo Sinyou Tsuchiya
Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya
Por favor, leia o Kanjin Honzon Sho, que explica como ver a imagem principal em sua mente e olhe para o Gohonzon com atenção. O Gohonzon é usado para ver essa imagem principal em sua mente, isto é, na hora da meditação deve se visualizar que o Eterno Buda Shakyamuni está pregando o Sutra do Lótus na assembleia no Pico da Águia.
Muitas pessoas da Nichiren Shu mudaram seu significado e insistem que o Gohonzon deve ser usado para observar a verdade e a realidade pela sua mente. A SGI, excomungada pela Nichiren Shoshu, também assumiu doutrinas errôneas a esse respeito vinda das escolas Minobu. Contudo, ninguém alcança a verdade, o Dharma, recitando o Daimoku e adorando o Gohonzon.
Os ensinamentos do Buda Shakyamuni, o Sutra do Lótus, são o espelho brilhante e limpo que ilumina a sua mente e a realidade do mundo. Tenha em mente, que ao recitar Daimoku diante do Gohonzon, você receberá os ensinamentos e esse espelho brilhante e limpo do Eterno Buda Shakyamuni.ㅤ
Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya
Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 17
Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 17
"No Budismo, três estudiosos do sul e sete estudiosos do norte apareceram e discutiram insistindo cada um em seu ponto de vista. No entanto, eles foram derrotados por Tendai Daishi que apareceu na era de Chen (陳) e Sui (隋), então pessoas foram salvas pelo Budismo novamente."
Certa vez, na China, três estudiosos da parte sul do rio Yangtze e sete estudiosos da parte norte do rio Yangtze apareceram e entraram em conflito por causa de pontos de vista diferentes. Dessa forma, as pessoas não poderiam saber qual é o objeto principal do Budismo ou em que confiar. Então, Tendai Daishi apareceu para classificar e sistematizar todo o Budismo, baseando-se no Sutra de Lótus. Ele distinguiu entre os ensinamentos provisórios e os ensinamentos reais, esclareceu os ensinamentos expeditos ou os ensinamentos verdadeiros. Então, o Budismo foi unido na era de Chen e Sui. Nichiren Shonin o admirava sinceramente e pensou que também tinha sido nomeado para unificar o Budismo que estava dividido. Pelo bem dos ensinamentos e do povo, ele pensou que era necessário unir o Budismo por todos os meios.
Também na era atual, há opiniões de que não há necessidade de se preocupar porque o pensamento das pessoas é livre, e assim elas acabam entrando em conflito a qualquer momento. É claro que não é bom suprimir o pensamento das pessoas com leis ou excluir outro pensamento com uma mente estreita. Porém, é necessário orientar e unir ideias divididas de diversas maneiras ou pensamentos baixos pelo pensamento ideal ou superior, seja em qualquer período for. Se você acha que pode fazer o que quiser porque o pensamento é livre, você se torna uma pessoa que conhece apenas um lado da questão. Embora Nichiren Shonin também respeitasse a liberdade de pensamento, ele insistiu na unificação do Budismo e, além disso, tentou encontrar paralelos que pudessem unificar o Xintoísmo e também o Confucionismo. Portanto, Nichiren Shonin admirou sinceramente a conquista de Tendai Daishi, que uniu o Budismo dividido em sua época.ㅤ
Por Reverendo Sinyou Tsuchiya
Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya
É mais difícil praticar o budismo no mundo real, cheio de sofrimentos, do que viver como um sacerdote afastado de tudo. Ou seja, os esforços extenuantes no mundo real, como um discípulo do Buda, são superiores ao desempenho de um sacerdote. Isso é o Budismo Mahayana.
Por isso, os verdadeiros sacerdotes do Mahayana devem se esforçar para dar os ensinamentos do budismo corretamente, para que as pessoas sejam felizes. O Budismo não é para os sacerdotes, é para todas as pessoas.ㅤ
Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya
Gongyo Especial
Convidamos a todos para o Gongyo Especial de 2 datas importantes para nossa escola!!
Dia 28/02 às 20:30hs ( Horário de Brasília).
Em memória ao falecimento do fundador da nossa escola Nichijū Shonin e a fundação do nosso templo Myomanji.
Aguardamos vocês!!
Namu Myōhō Renge Kyō 
Link será disponibilizado no nosso grupo do whatsapp, entre em contato conosco e solicite participação.
O estudo do Mandala Gohonzon de Nichiren Shonin – parte 9/2
Namu Yakuo Bosatsu
Bhaishajyaraja Bodhisattva ~ Rei da Medicina. Este bodhisattva representa o poder de cura do Buda. Ele e seu irmão Yakujo Bosatsu (Bodhisattva Bhaishajyasamudgata - Superior em Medicina) figuram com destaque no Sutra de Lótus. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas relata a seguinte história sobre eles:
"De acordo com o Sutra Yakuo Yakujo (Sutra dos Bodhisattvas Yakuo e Yakujo), no passado remoto, no Meio Dia da Lei de um Buda chamado Rurikosho (Brilho do Lápis-Lazúli), o Bodhisattva Yakuo era um homem rico chamado Seishukuko (Luz da Constelação) . Ele ouviu os ensinamentos Mahayana de um monge chamado Nichizo (Repositório do Sol). Regozijando-se, ele apresentou remédios benéficos como oferenda a Nichizo e outras pessoas, e jurou que todos aqueles que ouvissem seu nome seriam curados de doenças. Seishukuko tinha um filho mais jovem. irmão chamado Raikomyo (Lightning Glow), que também ofereceu remédios benéficos para Nichizo e outras pessoas. Essas pessoas elogiaram os dois irmãos, chamando o irmão mais velho de Yakuo (Rei da Medicina) e o irmão mais novo de Yakujo (Medicina Superior). Seishukuko e Raikomyo, o diz o sutra, renasceram respectivamente como os Bodhisattvas Yakuo e Yakujo, e no futuro alcançarão a iluminação como Budas chamados Jogen (Olho Puro) e Jozo (Tesouro Puro), respectivamente."
No Sutra de Lótus, o Bodhisattva Rei da Medicina é mencionado pelo nome entre os bodhisattvas reunidos no primeiro capítulo. O Capítulo 10, "O Professor do Dharma", é dirigido ao Bodhisattva Rei da Medicina pelo Buda Shakyamuni. No capítulo 13, "Encorajamento para Manter o Sutra", ele e o Bodhisattva da Grande Eloqüência, juntamente com seus 20.000 assistentes, juram ao Buda expor o Sutra de Lótus após sua morte. Capítulo 23, "A vida anterior do Bodhisattva Rei da Medicina", descreve sua vida passada como um Bodhisattva Alegremente Visto por Todos os Seres que incendeia seu próprio corpo por 1.200 anos como uma oferenda ao Sol-Lua-Puro-Brilhante -Virtude Buda que lhe ensinou o Sutra de Lótus. Em sua vida seguinte, ele novamente se tornou um discípulo do Buda Sol-Lua-Puro-Brilhante-Virtude. Depois que o Buda faleceu, ele fez 84.000 estupas para consagrar as relíquias e depois colocou fogo em seus braços por 72.000 anos como uma oferenda às estupas. No final, ele restaurou milagrosamente seus braços pelo poder de seus méritos, virtudes e sabedoria. Nesta história, a oferta de seu corpo e braços pelo bodhisattva é uma forma metafórica de mostrar a disposição do bodhisattva de oferecer todas as suas ações (seus braços) e até mesmo sua própria vida (seu corpo) pelo bem do Buda. No capítulo 26, "Dharanis", o Bodhisattva Rei da Medicina oferece feitiços dharani para a proteção dos professores do Sutra de Lótus. Outra história de vida passada do Bodhisattva Rei da Medicina é contada no capítulo 27, "Adorno Maravilhoso do Rei como a Vida Anterior de um Bodhisattva". Na época do Buda Nuvem Trovão-Estrela-Rei-Flor-Sabedoria, o Bodhisattva Rei da Medicina e o Bodhisattva da Medicina Superior eram filhos do Rei Maravilhoso-Adorno, chamados Loja Pura e Olhos Puros, respectivamente. O Buda estava pregando o Sutra de Lótus, e os dois filhos pediram à sua mãe, a Rainha Pura Virtude, que os acompanhasse para fazer oferendas ao Buda. Sua mãe, entretanto, pediu-lhes que primeiro recebessem permissão do Rei Maravilhoso-Adorno, que era apegado aos ensinamentos dos brahmanas (os sacerdotes védicos). Os dois filhos então realizaram vários milagres para o pai, que ficou tão impressionado que passou a ter fé no Dharma. Ele não apenas lhes deu permissão, mas também os acompanhou e juntos todos se tornaram discípulos do Buda. O Rei Maravilhoso-Adorno então elogiou seus dois filhos, declarando que eles eram seus professores que haviam feito o trabalho do Buda, fazendo com que ele se convertesse.
O Bodhisattva Rei da Medicina e o Bodhisattva da Medicina Superior são às vezes retratados como atendentes do Amoghasiddhi Tathagata. O Bodhisattva Rei da Medicina, nesse caso, é considerado uma das formas do Bodhisattva Avalokiteshvara.
O Grande Mestre Chih-i foi considerado uma aparição do Bodhisattva Rei da Medicina porque alcançou a iluminação ao ler o capítulo Rei da Medicina do Sutra de Lótus.