Você não deve tentar obter felicidade satisfazendo seus desejos. Se você tentar se tornar uma pessoa confiável, o que você tiver será suficiente e você poderá viver uma vida feliz.ㅤ
Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya
Você não deve tentar obter felicidade satisfazendo seus desejos. Se você tentar se tornar uma pessoa confiável, o que você tiver será suficiente e você poderá viver uma vida feliz.ㅤ
Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya
Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 18.
"Zenmui (善無畏) e Kongouchi (金剛智) roubaram a doutrina de Tendai Daishi de que os três mil reinos estão contidos em uma mente e a tornaram em uma doutrina importante de sua seita, causando sensação de superioridade ao adicionar um mudra (gesto simbólico com a mão usado no Budismo) e um mantra."
Porém, após a morte de Tendai Daishi, o budismo foi dividido novamente e maus costumes, como roubar o pensamento de grandes mestres, aconteceram. Há uma grande diferença entre o ato de obedecer e o ato de roubar. Mesmo que as pessoas percebam o erro do pensamento anterior, elas não o abandonam abertamente, tentando encobri-lo inserindo pensamentos roubados com insistência. Ocorrerão confusões por insistir em vários pensamentos, acrescentando enganos. Nichiren Shonin ensina que você deve lutar corajosamente pelo pensamento e que deve admitir a derrota corajosamente se estiver errado.
No entanto, há muitas pessoas que ficam em cima do muro além das expectativas. Mesmo que a luta do pensamento tenha começado, a maioria das pessoas são espectadores e você não pode saber de que lado elas estão. Então, quando um dos lados se tornar quase vantajoso, eles dirão: “Na verdade, eu também estava pensando assim”. Embora possa ser uma atitude sábia como indivíduo, dará espaço para a propagação de maus pensamentos se houver muitas pessoas em cima do muro. Além disso, as pessoas tendem a concordar com o lado que tem poder, independentemente de ser bom ou ruim. Portanto, Nichiren Shonin advertiu esse tipo de pessoa, criticando aqueles que apareceram após a morte de Tendai Daishi e usaram seu pensamento como se fosse seu.ㅤ
Por Reverendo Sinyou Tsuchiya
Namu Monjushiri Bosatsu
Manjushri Bodhisattva ~ Belo Senhor. Este bodhisattva representa a sabedoria do Buda e está especialmente associado aos Sutras da Perfeição da Sabedoria, que ele é frequentemente mostrado carregando uma espada que corta as ilusões. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas relaciona as seguintes informações sobre ele:
"Ele é reverenciado como o chefe dos bodhisattvas. Com Fugen, ele é retratado como um dos dois bodhisattvas que atendem ao Buda Shakyamuni. Monjushiri é geralmente mostrado à esquerda do Buda, montando um leão, e representa as virtudes da sabedoria e da iluminação. Em contraste, o assistente direito de Shakyamuni, Bodhisattva Fugen, representa as virtudes da verdade e da prática.De acordo com o Monjushiri Hatsunehan Sutra (Sutra do Nirvana de Monjushiri), Monjushiri nasceu em uma família Brahman em Shravasti e ingressou na Ordem Budista, convertendo um grande número de pessoas."
Taigen Daniel Leighton diz sobre ele:
"Manjushri é o bodhisattva da sabedoria e do insight, penetrando no vazio fundamental, na uniformidade universal e na verdadeira natureza de todas as coisas. Manjushri, cujo nome significa "nobre e gentil", vê a essência de cada evento fenomênico. Esta natureza essencial é que nenhuma coisa tem qualquer existência fixa separada em si mesma, independente de todo o mundo ao seu redor. O trabalho da sabedoria é ver através da dicotomia ilusória eu-outro, nosso distanciamento imaginado do nosso mundo. Estudar o eu sob esta luz, A consciência brilhante de Manjushri percebe a qualidade mais profunda e vasta do eu, liberada de todas as nossas características fabricadas e comumente inquestionadas.
"Com seu compromisso incansável em descobrir a realidade última, Manjushri incorpora a paramita de prajna, a perfeição da sabedoria, tanto como uma prática quanto como o corpo dos sutras assim chamados. Embora Manjushri esteja especialmente associado ao ensino da vacuidade e ao ramo Madhyamika do ensino Mahayana , ele não está presente no primeiro dos sutras Prajnaparamita. No entanto, Manjushri é um dos bodhisattvas mais proeminentes em todos os sutras Mahayana e às vezes é considerado baseado em uma pessoa histórica associada ao Buda Shakyamuni. Um dos primeiros bodhisattvas, Manjushri era popular na Índia no século IV, se não antes, e foi incluído nas primeiras representações de um panteão de bodhisattva nos séculos V e VI. Imagens de Manjushri apareceram no Japão no início do século VIII. (Arquétipos do Bodhisattva, p. 93)
Manjushri Bodhisattva aparece em muitos sutras Mahayana, como o Sutra Vimalakirti e o Sutra do Ornamento de Flores, e muitos outros. Ele é considerado quase igual ao Buda. Às vezes, diz-se que ele já alcançou o estado de Buda, mas ainda age voluntariamente na qualidade de bodhisattva. Alguns sutras até o chamam de professor de todos os Budas, que é o papel que ele desempenha no Sutra de Lótus, onde responde às perguntas do futuro Buda Maitreya. Em Budismo Mahayana: Os Fundamentos Doutrinários, Paul Williams resume os ensinamentos sobre o Bodhisattva Manjushri que aparecem nesses sutras.
"Manjushri atingiu agora o décimo estágio de um Bodhisattva. Ele é questionado por que ele não segue direto para o estado de Buda completo. A resposta é que ao compreender completamente a vacuidade e agir de acordo com isso, não há mais nada a fazer. Ele abandonou a noção do estado de Buda completo. Ele não busca mais a iluminação; na verdade, na luz do vazio ele não pode atingir a iluminação. Ao dizer isso, é claro, Manjusri indica que ele já está totalmente iluminado."
No primeiro capítulo do Sutra de Lótus, "Introdutório", Manjushri Bodhisattva responde às perguntas do Bodhisattva Maitreya sobre o raio de luz emitido pelo Buda Shakyamuni. Manjushri Bodhisattva revelou que em uma vida passada, quando ele era conhecido como Bodhisattva da Luz Maravilhosa, ele testemunhou o Buda Sol-Lua-Luz também produzir um raio de luz pouco antes de ensinar o Sutra de Lótus, então ele presumiu que o Buda Shakyamuni também estava prestes a ensinar o Sutra de Lótus. Manjushri Bodhisattva reaparece no meio do capítulo 12, "Devadatta", do palácio do Rei Dragão Sagara no oceano onde ele ensinava o Sutra de Lótus. Ele então apresenta todos os inúmeros bodhisattvas que ele ensinou, incluindo a filha de oito anos do rei dragão. A filha do rei dragão então demonstra a obtenção instantânea do estado de Buda. No capítulo 14, "Práticas Pacíficas", é Manjushri Bodhisattva quem pergunta ao Buda como os bodhisattvas comuns deveriam expor o Sutra de Lótus no mundo maligno após sua morte. Finalmente, no capítulo 24, "Bodhisattva de Voz Maravilhosa", é Manjushri Bodhisattva quem pergunta sobre as flores de lótus adornadas com joias que flutuam do céu para anunciar o aparecimento do Bodhisattva de Voz Maravilhosa, e é ele quem pergunta ao Buda sobre isso. bodhisattva e pede para vê-lo. Com base em uma passagem da tradução chinesa do Sutra da Guirlanda de Flores, acredita-se que Manjushri Bodhisattva tenha seu lar terreno no Monte. Wu-t'ai, na China.