Mês: março 2024
O estudo do Mandala Gohonzon de Nichiren Shonin – parte 10
Tenrin Jo-o
26. Chakravartin ~ Rei que gira a roda
O rei que gira a roda é o monarca ideal e, em muitos aspectos, é a contraparte mundana do Buda. Diz-se até que eles possuem todas as trinta e duas marcas que os budas, os bodhisattvas celestiais e as divindades superiores possuem. De muitas maneiras, o rei que gira a roda representa o estado mais elevado de virtude e poder que alguém pode alcançar no mundo da humanidade. Diz-se frequentemente que o rei Ashoka (reinado: cerca de 268-232 a.C.), que uniu a Índia, se converteu ao budismo e administrou o seu império de acordo com os princípios budistas de não-violência e tolerância, foi como um rei que gira a roda. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas diz:
"Governantes ideais na mitologia indiana. No budismo, eles são considerados reis que governam o mundo pela justiça e não pela força. Eles possuem as trinta e duas características e governam os quatro continentes ao redor do Monte Sumeru girando as rodas que foram dadas por céu. Essas rodas são de quatro tipos: ouro, prata, cobre e ferro. O rei que gira a roda de ouro governa todos os quatro continentes; o rei que gira a roda de prata, os continentes oriental, ocidental e meridional; o rei que gira a roda de cobre, os continentes oriental e meridional; e o rei que gira a roda de ferro, o continente sul. Diz-se que eles aparecem durante um kalpa de aumento, quando a expectativa de vida humana está entre vinte mil e oitenta mil anos, ou no início do primeiro período de declínio no Kalpa da Continuidade, quando a duração da vida humana mede entre inumeráveis anos e oitenta mil anos."
Em Filosofias da Índia, Heinrich Zimmer descreve os sete tesouros que cada rei que gira a roda adquire e que lhes permite governar:
"1. A Roda Sagrada (cakra), denotando universalidade. O próprio Cakravartin é o centro do universo; para ele todas as coisas tendem, como os raios de uma roda. Ele é a Estrela Polar em torno da qual tudo gira com ordem e harmonia das hostes das luzes celestiais.
2. O Divino Elefante Branco (hastiratna, 'tesouro do elefante'). Rápido como se pensa, este animal divino carrega o monarca em suas viagens de inspeção mundial através do firmamento. O elefante branco era o antigo monte sagrado dos reis pré-arianos.
3. O Cavalo Branco Leite, o valoroso corcel solar (asvaratna, 'cavalo-tesouro'). O cavalo era a montaria e a carruagem dos invasores arianos. Este animal branco como leite realiza o mesmo serviço para o Cakravartin que o Divino Elefante Branco.
4. A Jóia Mágica (cintamani, 'jóia do pensamento'), isto é, a pedra dos desejos que transforma a noite em dia e realiza todos os desejos no momento em que o desejo é expresso.
5. A Rainha-Consorte Perfeita (striratna, 'tesouro de uma esposa'): a mulher ideal, impecável em beleza, como em virtude. Seu corpo tem um toque refrescante na estação quente e um toque quente na estação fria.
6. O Ministro das Finanças Perfeito (gehapati, grhapati, 'chefe de família'). Devido à sua administração capaz e irrepreensível, nunca lhe faltam fundos para fins de generosa generosidade; sua caridade é distribuída em todo o universo, para aliviar os sofrimentos das viúvas, dos órfãos, dos idosos e dos enfermos.
7. O General-em-Chefe Perfeito (parinayaka, 'o líder')."
No capítulo 14 do Sutra de Lótus, "Práticas Pacíficas", o Buda conta a parábola da Jóia no Topete, que é sobre um rei que gira a roda e concede o cintamani ou Gema da Realização de Desejos àqueles que o serviram, assim como o Buda concede o Sutra de Lótus aos seus próprios seguidores.
Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya
Não é necessariamente que seus sofrimentos de hoje tenham sido causados pelo seu mau carma de uma vida passada. Você pode estar praticando agora para superar dificuldades com compaixão, para se tornar um Bodhisattva! Se for assim, o Eterno Buda Shakyamuni certamente lhe dará coragem e gentileza.
Vamos sempre oferecer uma oração com gratidão. Por favor, não fique triste, permaneça brilhante e positivo. Assim, boas divindades certamente lhe protegerão.ㅤ
Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya
Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 21
Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 21
"No início, os defensores do templo budista foram persuadidos pela seita Zen e pela seita da Terra Pura, e se converteram a essas seitas. Então, a maioria dos sacerdotes de virtude eminente na escola Tendai acabaram apoiando essas seitas."
No Japão, embora seis escolas tenham surgido na era Nara e estivessem discutindo juntas, Dengyo daishi (伝教) apareceu, derrotou-as em debates e unificou o budismo japonês. Neste debate participou o Imperador Kanmu (桓武). Contra estudiosos de Hosso (法相) Shu, Kengon (華厳) Shu, Sanron (三論) Shu, Kusha (倶舎) Shu, Jyojitsu (成実) Shu e Ritsu (律) Shu, Dengyo daishi discutiu com eles defendendo a doutrina de Tendai daishi baseada no Sutra do Lótus. Então, estudiosos das seis escolas se submeteram a Dengyo daishi dizendo "Ficamos muito impressionados", e o imperador Kanmu transferiu a capital de Nara para Kyoto, construindo o Templo do Monte Hiei Enryakuji na direção nordeste de Kyoto, como uma proteção para o palácio da realeza.
Nichiren Shonin admirava e respeitava as conquistas de Dengyo daishi. Porém, os resultados alcançados por ele foram arruinados pouco tempo depois. Estudiosos imaturos de Enryaku-ji esqueceram gradualmente os ensinamentos de Dengyo daishi, e também surgiram outras seitas. Como os crentes leigos influentes se converteram primeiro à escola da Terra Pura ou à escola Zen e os sacerdotes os seguiram, o grupo do Sutra do Lótus perdeu poder gradualmente. Por terem perdido o verdadeiro Dharma e o poder das divindades, a nação ficou em perigo. Por isso, Nichiren Shonin teve o espírito de espalhar a paz por todo o país, estabelecendo o verdadeiro Dharma aqui. Ele lamentou que o Monte Hiei tivesse caído em confusão, então decidiu herdar as tradições de Tendai e Dengyo e alcançar a unificação do Budismo centralizado no Sutra do Lótus.ㅤ
Por Reverendo Sinyou Tsuchiya
Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya
Pessoas cujo desejo é forte, ficam cheias de descontentamento e insatisfação. As pessoas se afastam de quem sempre reclama. Portanto, vamos praticar o gasshō para manter o sentimento de gratidão a qualquer momento.ㅤ
Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya