O Sutra do Lótus, Capítulo 11. Contemplando a Stupa dos Tesouros (Escritura 64)

O Sutra do Lótus, Capítulo 11. Contemplando a Stupa dos Tesouros (Escritura 64)

Embora existam tantos outros Sutras quanto as areias do Rio Ganges, nunca é difícil expor esses sutras. Nunca é difícil, mesmo se você tentar agarrar o Monte Sumeru (須弥山) e jogá-lo em outras inúmeras terras de Buda. Nunca é difícil, mesmo se você mover um bilhão de mundos (大千界) com um dedo do pé e jogá-lo para outro mundo distante. Nunca é difícil, mesmo se você estiver no céu mais alto (有頂天) e expor inúmeros outros sutras para as pessoas. No entanto, é realmente difícil expor bem este Sutra do Lótus no mundo ruim após a morte do Buda.
Significado
Aqui estão "Seis coisas difíceis e Nove coisas fáceis" sobre a exposição do Sutra do Lótus. Embora existam muitos sutras além do Sutra do Lótus, não é difícil expô-los. Além disso, é dito que não é difícil agarrar o Monte Sumeru, que é a montanha mais alta do mundo, e jogá-lo para outras terras de Buda. Não é difícil mover um bilhão de mundos com um dedo do pé. Não é difícil ficar no céu mais alto e expor muitos sutras. No entanto, se você tentar expor o Sutra do Lótus no mundo ruim da era degenerada de Mappo, será realmente difícil. Ao dar outros exemplos, ele mostra nove coisas fáceis em fazer algo e seis coisas difíceis em expor ou estudar o Sutra do Lótus. Ou seja, ao dizer repetidamente que fazer o melhor com o Sutra do Lótus é extremamente difícil, ele está mostrando que o Sutra de Lótus é o ensinamento mais excelente entre todos. "Difícil" não significa que você deva desistir disso ou nem tentar. Por outro lado, significa uma ação extremamente preciosa. No Japão, o significado de "É difícil para você fazer" é o mesmo que dizer "Sou grato". É dito como "Arigatai (有り難い)" em japonês. Ou seja, "Difícil" e "Não fácil" significa "Excelente" e "Valioso".

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 39.

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 39.

"Se não houvessem os inimigos dos três tipos, ninguém acreditaria nos ensinamentos do Buda. Se Nichiren não estivesse aqui, quem levaria as palavras do Buda como praticante do Sutra do Lótus?"
Embora os sacerdotes dos sete grandes templos em Nara se opusessem ao Sutra do Lótus para proteger sua própria doutrina, eles se renderam e submeteram a uma promessa escrita no debate nacional, dizendo "Nossas dúvidas por muito tempo foram resolvidas por Dengyo daishi e pelo Sutra do Lótus." No entanto, no período Kamakura, a escola Zen e a escola Nembutsu não apenas falaram mal do Sutra do Lótus, mas também submeteram uma carta caluniando Nichiren Shonin ao Shogunato para exilá-lo. Embora Dengyo daishi tenha alcançado a unificação do budismo e o majestoso templo chamado Enryaku-ji tenha sido construído, estabelecendo o budismo centralizando no Sutra do Lótus, eles se inclinaram para o Sutra Amithaba e o Sutra Lankavatara (楞伽経) oprimindo o Sutra de Lótus, que era o maior de todos os sutras. Mesmo que eles deem qualquer desculpa, eles eram os inimigos de três tipos explicados pelo capítulo de Encorajamento para manter este sutra. Além disso, Nichiren Shonin diz que ser perseguido é uma prova do praticante do Sutra de Lótus, dizendo "Eu deveria sentir mais alegria se eu incorresse no desprazer do Shogunato." Além disso, ele diz que, por exemplo, é o mesmo prazer de um Bodhisattva que vai para o inferno intencionalmente para assumir sofrimentos no lugar de seu pai que está no inferno.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

7 Parábolas – PARÁBOLA DA JOIA INESTIMÁVEL NO COQUE

“Manjusri! Vou lhe contar uma parábola. Suponha que um poderoso rei santo que gira a roda exigisse a rendição dos reis de países menores por ameaça de força. Eles não obedeceram à sua exigência. Ele liderou soldados e foi e os reprimiu. Ele ficou muito feliz em ver que alguns soldados se destacaram na guerra. De acordo com seus méritos, ele lhes deu campos de arroz, casas, vilas, cidades, vestimentas ou ornamentos; ou vários tesouros como ouro, prata, lápis-lazúli, concha, ágata, coral ou âmbar; ou elefantes, cavalos, veículos, servos, servas ou súditos. Mas ele não deu uma gema brilhante que ele estava mantendo em seu coque para ninguém porque a gema na cabeça do rei era a única [no mundo]. Se ele a tivesse dado a alguém, os seguidores do rei teriam ficado muito surpresos.

“Manjusri! Eu sou como o rei. Eu obtive o mundo do Dharma pelos meus poderes de concentração de dhyana e de sabedoria, e me tornei o rei do mundo triplo. Mas os reis dos Maras não concordaram com minha exigência de rendição a mim. Portanto, meu exército liderado por generais, isto é, por sábios e santos, lutou com eles. Fiquei feliz em ver que alguns se destacaram [na guerra]. Para fazê-los se alegrar, expus muitos sutras aos quatro tipos de devotos. Dei a eles os tesouros do Dharma, como concentrações de dhyana, emancipações, as raízes sem asravas e os poderes sem asravas, e também a cidade de Nirvarya, dizendo-lhes que eles já haviam atingido a extinção. Embora eu os tenha liderado [dando essas coisas a eles] e os tenha feito se alegrar, [não expus a eles o Sutra da Flor de Lótus do Dharma Maravilhoso.

“Manjusri! Quando viu um soldado de mérito extraordinário, o rei-santo-que-gira-a-roda alegremente deu àquele soldado a joia incrivelmente preciosa, que ele havia guardado em seu coque por muito tempo e não havia dado a ninguém. Eu sou como o rei. Eu sou o grande rei do Dharma no mundo triplo. Eu exponho o Dharma e ensino todos os seres vivos. Porque vejo que meus soldados liderados por generais, isto é, por sábios e santos, já obtiveram méritos extraordinários em sua luta com o Mara dos cinco agregados, com o Mara das ilusões e com o Mara da morte, e que eles já eliminaram os três venenos, deixaram o mundo triplo e destruíram as redes dos Maras, eu agora exponho este So.tra da Flor de Lótus do Maravilhoso Dharma com grande alegria. Este sutra leva todos os seres vivos ao conhecimento de todas as coisas. Não o expus antes porque, se o tivesse feito, muitas pessoas no mundo o odiariam e poucas teriam acreditado.

E em gathas:

Vou contar uma parábola.
Um rei-santo-que-gira-a-roda era poderoso.
Alguns de seus soldados
Distinguiram-se na guerra.
Ele ficou feliz em honrá-los.
Ele deu-lhes elefantes ou cavalos,
Veículos ou ornamentos,
Campos de arroz ou casas,
Vilas ou cidades,
Vestimentas ou vários tesouros,
Servos ou servas,
Ou outros objetos de valor.

Ele tirou uma joia brilhante
do seu coque
E deu-a ao homem mais corajoso
Que havia realizado os feitos mais difíceis.

Eu sou como o rei.
Eu sou o Rei do Dharma.
Eu tenho o grande poder da paciência
E o tesouro da sabedoria.
Eu salvo todos os seres vivos no mundo pelo Dharma
Por minha grande compaixão por eles.

As pessoas estavam sob a pressão
De vários sofrimentos.
Elas estavam lutando com os Maras
Para se emanciparem
Do sofrimento.
Porque eu vi tudo isso,
eu expus vários ensinamentos a elas.
Eu expus muitos sutras com expedientes hábeis.

Agora eu sei que eles podem entender o Sutra
Da Flor de Lótus do Dharma Maravilhoso.
Portanto, eu o exponho a eles por último
Assim como o rei tirou a brilhante gema
Do seu coque
E a deu [ao homem mais corajoso por último].

*Creditos de texto: 500 Yojanas

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