Dia: <span>20 de outubro de 2024</span>
Este ano, devido ao falecimento de Daisaku Ikeda, a SGI, que sempre caluniou o Buda Shakyamuni, finalmente mudou sua doutrina de mais de meio século, que afirmava que Nichiren Daishonin é o Honbutsu (Buda Primordial). Eles agora começaram a dizer que Nichiren Shonin é o mensageiro do Buda Shakyamuni. Também estão tentando evitar serem chamados de uma religião de culto.
No entanto, a SGI continua insistindo que tanto o Buda Shakyamuni quanto Nichiren Daishonin atingiram a iluminação com Namu Myōhō Renge Kyō, que é o Dharma de origem, assim como outras escolas Nichiren insistem de forma errônea. Infelizmente, essa ainda é uma doutrina herética no Budismo. Namu Myōhō Renge Kyō não é uma palavra mágica misteriosa. Namu Myōhō Renge Kyō, que Nichiren Shonin ensinou de acordo com o Sutra do Lótus, é a crença de que o Eterno Buda Shakyamuni está sempre lhe transmitindo os ensinamentos em sua mente. Portanto, ao recitar Namu Myōhō Renge Kyō, você deve estabelecer uma conexão com o Eterno Buda Shakyamuni, o ideal absoluto em seu coração. Ao seguir os ensinamentos do Buda como seu discípulo, você será capaz de atingir o estado de Buda.
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Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya
O Sutra do Lótus, Capítulo 12. Devadatta (Escritura 66)
“Para servir o sábio eremita, embora o rei estivesse colhendo frutas, tirando água, coletando lenha, preparando refeições, fazendo de seu próprio corpo um assento almofadado para o sábio, ele nunca sentiu fadiga.
Naquela época, eu era o rei e Devadatta o sábio.”
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Significado
No capítulo de Devadatta, é ensinado que mesmo homens ou mulheres más serão salvos, se espalharem o Sutra do Lótus após a morte do Buda. Na primeira metade deste capítulo, é descrito sobre Devadatta, que era primo do Buda Shakyamuni, que conspirou várias vezes contra o Buda, e até mesmo tentou matar o Buda Shakyamuni para assumir o controle da Sangha. Portanto, este capítulo foi chamado de “Devadatta”. Se fosse nomeado pelo conteúdo da última metade que descreve a obtenção da Budeidade das mulheres, o título se tornaria o capítulo de Obtenção da Budeidade pelas mulheres.
O rei confiou a política ao seu príncipe e procurou um bom professor para a prática do Budismo. Esta frase é descrita sobre a cena em que o rei felizmente conseguiu um bom professor e praticou com ele. Embora o rei tenha vivido confortavelmente até aquele momento, ele serviu seu professor voluntariamente para aprender o Dharma, colhendo frutas, tirando água, coletando lenha, preparando refeições e fazendo seu corpo ser um assento almofadado para seu professor. Ele estava se dedicando por muito tempo para aprender o Dharma de todo o coração, sem sentir fadiga. Este é um texto famoso chamado “Colhendo frutas e tirando água” que mostra o entusiasmo em aprender o Dharma. É uma explicação sobre o relacionamento do passado. Então, o professor renasceu como Devadatta no presente, e o rei se tornou o Buda Sakyamuni. Portanto, ele ensina que Devadatta não é uma pessoa verdadeiramente má, mas que na verdade apareceu para mostrar a virtude do Buda Shakyamuni. Quanto mais Devadatta se opunha fortemente ao Buda Shakyamuni, melhor a virtude do Buda era exibida como a força da compaixão, a força da paciência e assim por diante. Isso significa que Devadatta ajudou as atividades de edificação do Buda Shakyamuni ao contrário do que esperava, como resultado das suas ações. Portanto, Devadatta recebe do Buda Shakyamuni a garantia de se tornar o Buda do futuro chamado Tathagata Rei dos devas (天王如来).
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya
Problemas mentais, como medo, ansiedade, depressão e irritação, são criados pela própria mente. Portanto, também podem ser chamados de ilusão.
Dificuldades na vida, incluindo problemas de saúde, são destinos que nos são dados para que possamos conhecer os sofrimentos dos outros e devem ser superados como um Bodhisattva. Por isso, também são chamadas de penitência.
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Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya
Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 41-2.
Este é o verdadeiro valor do crente que se apoia na doutrina de Nichiren. Se afirmando que “Animais e até peixes”, os budistas têm que ser sensíveis aos favores e retribuir a gratidão de uma pessoa, e viver de forma correta. É desnecessário dizer que você não deve trair o Buda Shakyamuni, o fundador do budismo. Além disso, você tem que retribuir a gratidão dos pais que o criaram, e você deve ser leal ao seu país. Se há um monge que entra em uma montanha para meditar, sem se preocupar com o destino da sociedade e também diz que ser leal a uma nação e ter dever filial para com os pais não são necessários, ele é um monge ruim. Se há uma pessoa que entende mal o budismo, leva uma nação ao erro, carece de moralidade, envenena a sociedade, o Shonin de Nichiren deve criticá-lo rigorosamente. Os monges que se apoiam na doutrina de Nichiren devem considerar isso cuidadosamente. Se Nichiren Shonin não tivesse esse pensamento, não haveria Rissho Ankoku-ron e perseguições a ele não seriam causadas.
Você deve pensar em como se tornar um só pensamento (異体同心). Se você se dá bem com os outros bebendo frequentemente, isso é mero relacionamento com amigos que bebem, mas não Itai-doshin (異体同心). Embora os sacerdotes recentes frequentemente bebam juntos para se darem bem com os outros, se eles discutirem sobre fazer coisas importantes na doutrina de Nichiren Shonin, muitos fugirão, dizendo “Desculpe, não quero me envolver com isso.” É inútil se você se dá bem com os outros apenas quando bebe ou come. E não estamos falando apenas sobre sacerdotes. Você deve refletir se sua fé no Sutra do Lótus não está errada, se você não vai contra os ensinamentos importantes do Sutra do Lótus e se você não perde seu espírito, então você deve se reunir centralizando o caminho do Buda. Não é uma questão de diferença de tradição religiosa. Não é uma questão de diferença de sacerdote. Nem um templo nem um sacerdote se tornam o centro. Se você é um praticante de Hokke, você deve centralizar os ensinamentos do Sutra do Lótus, dedicar-se a este grande caminho, servir seu país, sua comunidade, salvar todas as pessoas. Você deve prosseguir tornando-se uma só mente com o grande espírito que tenta realizar todos os desejos através dos ensinamentos.
Atualmente, os crentes doam ao renovar o telhado do templo ou ao renovar o tatame (tapetes) do templo. No entanto, eles não dão nada de seu dinheiro para os ensinamentos que são a base para a existência dos templos. É uma situação deplorável. Por outro lado, a maioria dos sacerdotes não é capaz de discriminar coisas triviais ou importantes. Se eles entram em conflito sobre coisas triviais uma vez, eles se tornarão como uma pessoa diferente e se separarão em breve. Se você não entende seu dever para com o Buda Shakyamuni como uma razão legítima, nem tem o espírito básico para unificar, é impossível trabalhar em unicidade para ter sucesso. Mantendo o grande caminho, se você acha que esse caminho é o que você deve tomar, as glórias do humano aparecerão lá pela primeira vez. Se você reclamar desordenadamente com base em sua ideia estreita, você deve retirar a placa que se baseia na doutrina de Nichiren. Nichiren Shonin diz que você tem que jogar fora essas ideias estreitas e proteger os ensinamentos, então prosseguir em união para o caminho do Buda, e que você deve considerar que todas essas pessoas, como boas divindades e sábios, trabalharão nas mentes das pessoas.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya
Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 41.
“Animais e até peixes certamente retribuem a gratidão das pessoas. O que dizer então sobre os grandes sábios.”
Havia uma pessoa chamada Kisatsu (木札) na China. Ele passou pelo país chamado Jyo (徐) quando ia para outro país. Naquela época, o Rei de Jyo, que era seu amigo, viu sua espada e a desejou. Era uma espada dada pelo imperador em símbolo de sua confiança em uma missão. Embora Kisatsu não tenha dito nada naquela época, ele pensou em dar a espada ao Rei de Jyo quando voltasse após terminar um trabalho. No entanto, dadas as incerteza da vida, o Rei já estava morto quando Kisatsu passou pelo país de Jyo, em seu caminho de volta. Kisatsu visitou o túmulo do Rei de Jyo e pendurou a espada no túmulo como ele prometeu em seu coração, então foi embora. Uma outra pessoa chamada Koen (弘演) saiu para um país estrangeiro como mensageiro, enquanto seu senhor foi morto por bárbaros. Depois de ver as vísceras dele jogadas fora, ele cortou sua própria barriga e colocou as vísceras em si mesmo.
Esses são exemplos de grandes pessoas que souberam retribuir a gratidão de uma pessoa. Os chamados grandes sábios dos dois veículos, como Shariputra e Kashapa, receberam um grande favor do Sutra do Lótus. Embora fossem pessoas que nunca seriam salvas por outros sutras Mahayana, eles foram salvos e autorizados a atingir o estado de Buda pelo Sutra do Lótus. Se eles se esquecerem do favor do Sutra do Lótus e não protegerem um praticante do Sutra do Lótus, eles não são apenas inferiores aos sábios, mas também se tornariam animais ingratos.
O Shogun chamado Moho (毛宝) ajudou uma tartaruga branca que foi capturada por um pescador e a soltou no rio quando ela era jovem. Como ele não tinha uma bolsa para carrega-la, ele a comprou com a jaqueta que estava usando, em vez de dinheiro. Anos depois, houve uma guerra. Muitos anos depois, quando Moho tentou cruzar o rio para escapar do castelo, a tartaruga branca adulta apareceu e o carregou nas costas para a margem oposta. O lago Konmeichi (昆明池) era um grande lago que foi feito por Butei (武帝), Imperador Wu de Han (漢), para treinamento da Marinha. Uma noite, Butei sonhou que um peixe grande estava sofrendo com um grande anzol preso em seu lábio. No dia seguinte, Butei encontrou o peixe em um lago e o salvou removendo o anzol. Um dia, no meio da noite, o peixe deu a ele uma joia brilhante que emitia luz para retribuir a sua gratidão. Animais e até peixes retribuem a gratidão. Portanto, não há como pessoas que são chamadas de sábios de Sravaka não retribuírem favores. Eles têm o poder da clarividência e foram capazes de perceber a verdade através do Sutra do Lótus. Tendo obtido o olho do Dharma e o olho de Buda, eles são pessoas que são capazes de olhar ao redor de mundos de dez direções. Agora, o praticante de Hokke apareceu e está sendo perseguido. Eu, Nichiren, fui obrigado a sentar para decapitação, então estou sendo exposto ao vento frio na neve da Ilha de Sado. Não há como eles não saberem da situação de Nichiren.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya
Méritos a todos os seres neste encontro tão auspicioso.
Que possamos tomar refúgio no sempre presente Buda Shakyamuni 🙏