Mês: <span>março 2025</span>

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 55.


“Embora existam sementes de vários Budas no sutra Avatamska (華厳経) e outros sutras Mahayana e também no Sutra Mahavairocana (大日経), esses são os mesmos Ichinen-Sanzen (一念三千, os três mil reinos em um só pensamento). Tendai daishi sozinho entendeu esse ensinamento.”
Pessoas de outras escolas começaram a roubar o significado de Ichinen-Sanzen para tirar a semente do Buda. No entanto, como Nichiren shonin diz, “Se o Buda Eterno não for revelado em Honmonm, o verdadeiro Ichinen-Sanzen não aparecerá”, é impossível para outras escolas roubarem Ichinen-Sanzen a menos que reconheçam o Buda Eterno revelado. Enquanto o Buda Eterno, o Buda Shakyamuni em seu coração, não aparecer, o verdadeiro Ichinen-Sanzen nunca aparecerá. Dependendo do Sutra do Lótus, Vasubandhu Bodhisattva (天親菩薩) explicou que a semente é suprema. Se você tentar atingir o estado de Buda, a verdadeira semente deve aparecer através do Buda Eterno. Ou seja, você precisa da sabedoria, compaixão e poder do Buda Eterno. Além disso, Ichinen-Sanzen estabelecido por Tendai dhaishi é a explicação sobre a semente.
Depois de roubar os ensinamentos de Ichinen-Sanzen, outras escolas o adicionaram à interpretação do sutra Avatamska ou do Sutra Mahavairocana e encobriram sua doutrina de várias maneiras. Na escola Doutrina de Tendai (依憑天台集), Dengyo daishi revela que a nova escola Singon estava suprimindo o fato de que Shan-wu-wei sanzo (善無畏三蔵) fez com que Ichigyo ajyari (一行阿闍梨), que era um ex-aluno da escola Tendai, escrevesse o comentário do Mahavairocana Sutra (大日経), e revela que a antiga escola Kegon (華厳) estava suprimindo o fato de que Hozo (法蔵) estabeleceu os cinco ensinamentos fundamentais após ser influenciado pelos quatro ensinamentos fundamentais da escola Tendai. A escola Kegon reformulou sua doutrina após ser influenciada por Tendai. Após adotar a doutrina de Tendai, a escola Shingon diz que, embora a essência dos ensinamentos do Mahavairocana Sutra seja a mesma do Sutra do Lótus, ele é superior ao Sutra do Lótus no caso da prática porque há uma mudra (印, gesto simbólico de mão usado no budismo) e um mantra (真言).
No entanto, a obtenção do estado de Buda pelas pessoas dos dois veículos (二乗作仏), a possessão mútua dos dez reinos (十界互具) e os ensinamentos de Ichinen-Sanzen (一念三千, os três mil reinos estão contidos em uma mente) não foram pregados no Mahavairocana Sutra (大日経). Portanto, Nichiren Shonin os alerta e diz o seguinte: Se alguém for a uma remota ilha de Ezo (Hokkaido) e disser que o poema é seu, embora seja um poema famoso composto por Hitomaro Kakimoto, as pessoas que vivem lá certamente acreditarão em suas palavras. Isso é o mesmo que fazem os estudiosos da China e do Japão que foram enganados. Além disso, Nichiren shonin mostra várias razões uma após a outra e diz que, embora os sumos sacerdotes de cada escola, também Shan-wu-wei sanzo e Kobo daishi da escola Singon, sejam orgulhosamente contra o Sutra do Lótus, eles estão se arrependendo em suas mentes e estão se desculpando com os ensinamentos do Sutra do Lótus.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho

O Sutta Nipata

Dharma Diário

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Alegrem-se, alegrem-se! Bons homens!
Este esforço diligente é a verdadeira oferenda ao Senhor Buda.
~Sutra do Lótus, feitos do Bodhisattva Rei da Medicina.

Chen Hsiongcai

Chen Hsiongcai

O Sutra do Lótus, Capítulo 14. Prática Pacífica (Escritura 78) -2


Portanto, o Nichiren Shonin tomou medidas para estabelecer a prática de Shakubuku após considerar os ensinamentos de Shakubuku e também os fatos históricos de sua época. Em geral, você pode pensar que o caminho como consta no capítulo da Prática Pacífica é muito bom para o budismo. No entanto, quando as mentes das pessoas na sociedade estão ficando mais distorcidas por causa da confusão de ideias, o capítulo da Prática Pacífica não se tornaria eficaz. No entanto, quando você pratica o caminho de Shakubuku, você tem que fazer uma afirmação muito justa sem se apegar a uma ideia herética para que o valor real de Shakubuku não seja prejudicado. Embora haja pessoas que caluniam e criticam os outros por falta de auto cultivo nas escolas Nichiren, você não deve fazer a mesma coisa. Embora o caminho de Shakubuku seja um princípio geral na doutrina de Nichiren, se houver abusos, eles devem ser apontando. Se você fizer isso, acredito que é possível resolver o argumento sobre qual caminho é o certo, Shoju ou Shakubuku.
Em Prática Pacífica, quatro práticas pacíficas são explicadas, que são ações, palavras, pensamentos e votos. E em quatro práticas pacíficas, sobre práticas adequadas e pessoas adequadas, ele adverte sobre as atitudes de um bodhisattva e sobre pessoas que você deve abordar ou não abordar. A primeira é sobre ações. Você não deve promover os ensinamentos ativamente em público. Se algumas pessoas vierem ouvir os ensinamentos voluntariamente, você deve falar gentilmente. Se você realizar pregações de rua em vários lugares da cidade como Nichiren shonin, você encontrará oposição. No entanto, se você praticar o Sutra do Lótus calmamente em um lugar tranquilo, você nunca será perseguido. Se você disser fortemente a um homem de influência ou a um político: “Você deve fazer assim para estabelecer a moral pública”, aqueles que não conseguirem fazê-lo ficarão bravos. Se você ganhar a confiança deles, aqueles que estão com inveja falarão mal de você. Portanto, ele aconselha que você não terá problemas, desde que não se aproxime de uma pessoa que seja um homem de influência, um homem rico ou um homem próspero. Ou seja, a Prática Pacífica como ações é a mesma que a atitude dos sacerdotes atuais que ficam em um templo sem fazer nada além de funerais ou cerimônias e dizem que não há nada melhor do que não causar problemas.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Sutra do Lótus

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 54.


“Nos sutras de Shingon, Kegon, e demais, não há menções aos três significados que são a semeadura (種), o amadurecimento (熟), a colheita (脱) da Budeidade. Não há nem mesmo suas palavras.”
Dengyo daishi no Japão diz isso em “Os Princípios Excepcionais do Sutra do Lótus (法華秀句)”. Os sutras dos quais outras escolas dependem também explicam a verdade, o verdadeiro aspecto de todos os fenômenos. Embora seja como se uma mãe tivesse sido mostrada, parece não ter um pai. Porque somente o Sutra do Lótus explica a mãe como a verdade, e o pai como o Buda Eterno, ele possui tanto o rigor do pai quanto o amor da mãe. Se o Buda Eterno não aparece, os três significados, a semeadura (種), o amadurecimento (熟), a colheita (脱) da Budeidade, não se tornam claros.種(Shu) significa plantar sementes. 熟 (Juku) significa que seu fruto cresce. 脱 (Datsu) significa emancipação, como a colheita de arroz. Comparando a mente humana ao campo de arroz onde a natureza búdica é possuída originalmente, é necessário plantar uma semente primeiro para colher arroz como “despertar” após germinar e crescer. Portanto, plantar sementes (下種Geshu) é importante.
Nas doutrinas de outras escolas, não fica claro sobre esta questão da natureza búdica. Mesmo que eles entendam, eles dizem que é suficiente se você possuir a natureza búdica. Eles não fazem referência a uma semente que desenvolve sua natureza búdica. Por exemplo, embora as mulheres tenham a qualidade de gerar filhos, não é possível gerar um filho sozinhas. É preciso adicionar uma semente de um homem. Assim, mesmo que haja um excelente campo de arroz, você não pode colher arroz se não plantar a semente. Mesmo que as pessoas possuam a natureza de Buda, é preciso a sabedoria, a compaixão e o poder do Buda Eterno para desenvolver sua natureza de Buda. Ou seja, se você não estiver consciente o suficiente do Buda Eterno, é impossível receber essa semente dele. Em outras escolas, até mesmo o nome de Shu, Jyuku, Datsu (種熟脱) não aparece em sua doutrina, eles não explicam sobre seus significados, é claro. Seria realmente um erro se você dissesse que pode tenta obter a emancipação sem conhecer a semeadura (下種) e atingir o estado de Buda, e que você pode colher arroz sem semear. Nichiren Shonin diz que Zhao Gao (趙高), que era um vassalo do imperador chinês Shin Huang (始皇帝), tentou obter o poder real com o édito imperial forjado e que o sacerdote chamado Dokyo (道鏡) no Japão tentou ascender ao trono usando um oráculo falso. E ele diz que você cometerá esse mesmo erro se tentar se emancipar sem deixar clara a verdadeira semente.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho

O Sutta Nipata

Dharma Diário

Ouça meus ensinamentos em sua mente primeiro e pratique-os com diligência. Você certamente obterá bons resultados. Após obter bons resultados, você deve incentivar os outros a manter essa crença com prazer. Isso é Namu Myōhō Renge Kyō.

Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya

Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 14. Prática Pacífica (Escritura 78)


O Buda disse ao bodhisattva Manjusri: Se os bodhisattvas desejam pregar este sutra em um mundo ruim no futuro, ele deve ser baseado nos quatro caminhos. Primeiro, você deve viver em paz fazendo práticas adequadas e tendo um bom relacionamento com as pessoas como um bodhisattva, então exponha bem este sutra para as pessoas.
Significado
No capítulo de Encorajamento para manter este sutra, embora muitas pessoas tenham feito um voto de espalhar o Sutra do Lótus destemidamente, não importa qual perseguição aconteça, também há pessoas fracas que não têm uma resolução forte. Portanto, o Buda Shakyamuni prega o capítulo de Prática Pacífica para essas pessoas. No capítulo de Encorajamento para manter este sutra, as perseguições para aqueles que realizam a prática de Shakubuku (折伏), o caminho agressivo, foram explicadas. No capítulo de Prática Pacífica, é ensinado que você pode praticar o Sutra do Lótus em segurança com a prática de Shoju (摂受). Diz-se que, embora a escola Tendai (天台) após a morte do Buda tenha praticado o Sutra do Lótus utilizando do capítulo de Prática Pacífica, Nichiren Shonin o praticou utilizando o capítulo de Encorajamento para manter este sutra.
Há uma grande diferença entre o capítulo de Encorajamento para manter este sutra e o capítulo de Prática Pacífica, que é como água e fogo. De um lado, ensina que você tem que expor a verdade do Sutra do Lótus diretamente, não importa quais perseguições aconteçam, do outro lado, ensina que você deve espalhar o Sutra do Lótus gentilmente, conforme os sentimentos das pessoas. Como resultado, a escola Tendai japonesa que vinha praticando com o capítulo de Prática Pacífica se dividiu em várias seitas por ensinamentos convenientes. Devido ao surgimento das escolas Jyodo, Zen e Singon, o esforço de Dengyo (伝教) daishi para unificar o budismo pelo Sutra do Lótus acabou sendo desperdiçado.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Sutra do Lótus