Vou contar uma parábola. Era uma vez um médico excelente e sábio. Ele era bom em administrar remédios e curar doenças. Ele tinha muitos filhos, dez, vinte ou cem. [Um dia] ele foi a um país remoto a negócios. Depois que ele saiu de casa, os filhos tomaram veneno. O veneno passou para seus corpos, e os filhos se contorceram em agonia, rolando no chão. Naquela época, o pai voltou para casa. Alguns filhos já tinham perdido a razão, enquanto outros ainda não. Todos os filhos viram o pai à distância e ficaram muito felizes. Eles imploraram de joelhos, dizendo: 'Você voltou em segurança. Nós éramos ignorantes. Tomamos veneno por engano. Cure-nos e devolva nossas vidas!'
Vendo seus filhos sofrendo tanto, o pai consultou livros de receitas e coletou boas ervas com boa cor, cheiro e gosto. Ele compôs um remédio triturando e peneirando as ervas e deu a eles, dizendo: 'Este é um remédio muito bom. Tem boa cor, cheiro e gosto. Tome! Ele removerá a dor imediatamente e você não sofrerá mais.'
Os filhos que não tinham perdido a razão viram que esse bom remédio tinha uma boa cor e cheiro, tomaram-no imediatamente e ficaram completamente curados. Mas os filhos que já tinham perdido a razão não consentiram em tomar o remédio que lhes foi dado, embora se alegrassem ao ver seu pai voltar para casa e pediram que ele os curasse, porque eram tão pervertidos que não acreditavam que esse remédio, que tinha uma boa cor e cheiro, tivesse um bom gosto.
O pai pensou: 'Esses filhos são lamentáveis. Eles estão tão envenenados que são pervertidos. Embora se alegrem ao me ver e me peçam para curá-los, eles não consentem em tomar este bom remédio. Agora eu os farei tomá-lo com um expediente.'
Ele disse a eles: 'Saibam disto! Agora estou velho e decrépito. Morrerei em breve. Estou deixando este bom remédio aqui. Tome-o! Não tenham medo de não serem curados!' Tendo assim os aconselhado, ele foi para um país [remoto] novamente. Então ele enviou um mensageiro para casa para dizer-lhes: 'Seu pai acaba de morrer.'
Ao ouvir que seu pai havia falecido deste mundo, deixando-os para trás, eles se sentiram extremamente tristes. Eles pensaram: 'Se nosso pai estivesse vivo, ele nos amaria e nos protegeria. Agora ele nos abandonou e morreu em um país remoto.'
Eles se sentiam solitários e desamparados porque pensavam que estavam sem pais e sem abrigo. Sua tristeza constante finalmente os fez recuperar suas mentes certas. Eles perceberam que o remédio tinha uma boa cor, cheiro e gosto. Eles o tomaram e foram completamente curados do veneno. Ao ouvir que eles haviam recuperado a saúde, o pai voltou para casa e se mostrou a eles.
As sete parábolas são aquelas definidas por Vasubandhu em seu comentário sobre o Sutra de Lótus. Há, no entanto, muitas outras parábolas no sutra. Uma das mais importantes é a parábola da escavação de água em um planalto.
Tradicionalmente, esta parábola tem sido frequentemente substituída pela da joia do rei para compor as sete. Ela pode ser encontrada no décimo capítulo, “Um Mestre da Lei”. Lá, o Buda prediz que todos aqueles que ouvem um único verso ou palavra do Sutra de Lótus, ou que mesmo por um único pensamento se deleitam nele, atingirão a budeidade. Ele fala dos pregadores inexperientes e experientes agora e depois de sua morte, o pecado de alguém que difamaria aqueles que leem e recitam o sutra, e os méritos daqueles que seguem o sutra. Então, falando do Dharma, aqueles que o recebem, e o lugar onde ele é recebido, ele diz: “Muitas pessoas existem, tanto leigos quanto monges, que andam no caminho do bodhisattva, sem, por assim dizer, serem capazes de ver, ouvir, ler, recitar, copiar, manter e adorar este Sutra da Flor da Lei. Saiba que essas pessoas ainda não estão andando corretamente no caminho do bodhisattva; mas se algum deles ouvir este sutra, então será capaz de andar corretamente no caminho do bodhisattva.”
Então ele indica os efeitos da ação correta: “Se quaisquer seres vivos que buscam o caminho do Buda virem ou ouvirem este Sutra da Flor da Lei, e depois de ouvi-lo acreditarem e discernirem, o receberem e o mantiverem, vocês poderão saber que eles estão próximos da Iluminação Perfeita.” Em seguida, ele relata a parábola de cavar em busca de água em um planalto.
Parábola Há um homem, extremamente sedento, que procura água cavando em um planalto. Enquanto ele vê terra seca, ele sabe que a água ainda está longe. Conforme ele continua trabalhando, ele com o tempo vê terra úmida e então gradualmente alcança o lodo. Então ele sabe que a água está próxima.
Correspondências Parábola da Escavação em Busca de Água em um Planalto Assim como o homem que busca água cavando em um planalto sabe ao ver terra seca que a água ainda está longe, você pode saber que os bodhisattvas que ainda não ouviram, nem entenderam, nem foram capazes de observar o Sutra de Lótus ainda estão longe da iluminação suprema e perfeita. Da mesma forma que, à medida que ele continua a cavar, ele com o tempo vê terra úmida e então gradualmente alcança o lodo e então sabe que a água está à mão, se os bodhisattvas ouvirem, entenderem, ponderarem e observarem o Sutra de Lótus, você pode saber que eles estão próximos da iluminação suprema e perfeita: “A Iluminação Perfeita de cada bodhisattva pertence a este sutra. Este sutra traz à tona o significado mais completo do método diplomático... para revelar a verdade real. O [tesouro] deste Sutra da Flor da Lei é tão profundo e forte, tão oculto e distante que nenhum ser humano foi capaz de alcançá-lo. Agora o Buda o revelou para instruir e aperfeiçoar os bodhisattvas.”
“Manjusri! Vou lhe contar uma parábola. Suponha que um poderoso rei santo que gira a roda exigisse a rendição dos reis de países menores por ameaça de força. Eles não obedeceram à sua exigência. Ele liderou soldados e foi e os reprimiu. Ele ficou muito feliz em ver que alguns soldados se destacaram na guerra. De acordo com seus méritos, ele lhes deu campos de arroz, casas, vilas, cidades, vestimentas ou ornamentos; ou vários tesouros como ouro, prata, lápis-lazúli, concha, ágata, coral ou âmbar; ou elefantes, cavalos, veículos, servos, servas ou súditos. Mas ele não deu uma gema brilhante que ele estava mantendo em seu coque para ninguém porque a gema na cabeça do rei era a única [no mundo]. Se ele a tivesse dado a alguém, os seguidores do rei teriam ficado muito surpresos.
“Manjusri! Eu sou como o rei. Eu obtive o mundo do Dharma pelos meus poderes de concentração de dhyana e de sabedoria, e me tornei o rei do mundo triplo. Mas os reis dos Maras não concordaram com minha exigência de rendição a mim. Portanto, meu exército liderado por generais, isto é, por sábios e santos, lutou com eles. Fiquei feliz em ver que alguns se destacaram [na guerra]. Para fazê-los se alegrar, expus muitos sutras aos quatro tipos de devotos. Dei a eles os tesouros do Dharma, como concentrações de dhyana, emancipações, as raízes sem asravas e os poderes sem asravas, e também a cidade de Nirvarya, dizendo-lhes que eles já haviam atingido a extinção. Embora eu os tenha liderado [dando essas coisas a eles] e os tenha feito se alegrar, [não expus a eles o Sutra da Flor de Lótus do Dharma Maravilhoso.
“Manjusri! Quando viu um soldado de mérito extraordinário, o rei-santo-que-gira-a-roda alegremente deu àquele soldado a joia incrivelmente preciosa, que ele havia guardado em seu coque por muito tempo e não havia dado a ninguém. Eu sou como o rei. Eu sou o grande rei do Dharma no mundo triplo. Eu exponho o Dharma e ensino todos os seres vivos. Porque vejo que meus soldados liderados por generais, isto é, por sábios e santos, já obtiveram méritos extraordinários em sua luta com o Mara dos cinco agregados, com o Mara das ilusões e com o Mara da morte, e que eles já eliminaram os três venenos, deixaram o mundo triplo e destruíram as redes dos Maras, eu agora exponho este So.tra da Flor de Lótus do Maravilhoso Dharma com grande alegria. Este sutra leva todos os seres vivos ao conhecimento de todas as coisas. Não o expus antes porque, se o tivesse feito, muitas pessoas no mundo o odiariam e poucas teriam acreditado.
E em gathas:
Vou contar uma parábola. Um rei-santo-que-gira-a-roda era poderoso. Alguns de seus soldados Distinguiram-se na guerra. Ele ficou feliz em honrá-los. Ele deu-lhes elefantes ou cavalos, Veículos ou ornamentos, Campos de arroz ou casas, Vilas ou cidades, Vestimentas ou vários tesouros, Servos ou servas, Ou outros objetos de valor.
Ele tirou uma joia brilhante do seu coque E deu-a ao homem mais corajoso Que havia realizado os feitos mais difíceis.
Eu sou como o rei. Eu sou o Rei do Dharma. Eu tenho o grande poder da paciência E o tesouro da sabedoria. Eu salvo todos os seres vivos no mundo pelo Dharma Por minha grande compaixão por eles.
As pessoas estavam sob a pressão De vários sofrimentos. Elas estavam lutando com os Maras Para se emanciparem Do sofrimento. Porque eu vi tudo isso, eu expus vários ensinamentos a elas. Eu expus muitos sutras com expedientes hábeis.
Agora eu sei que eles podem entender o Sutra Da Flor de Lótus do Dharma Maravilhoso. Portanto, eu o exponho a eles por último Assim como o rei tirou a brilhante gema Do seu coque E a deu [ao homem mais corajoso por último].
Honrado pelo Mundo! Suponha que um homem visitou seu bom amigo. Ele foi presenteado com bebida e adormeceu bêbado. Seu amigo teve que sair para um negócio oficial. Ele prendeu uma joia inestimável dentro da vestimenta do homem como um presente para ele e saiu. O homem bêbado não percebeu o que seu amigo lhe dera. Depois de um tempo, ele se levantou e foi para outro país. Ele teve grande dificuldade em obter comida e roupas. Ele se contentou com o pouco que havia ganhado. Algum tempo depois, o bom amigo o viu. Ele disse: 'Ai, cara! Por que você teve tanta dificuldade em obter comida e roupas? Eu prendi uma joia inestimável dentro de sua vestimenta em um certo dia de um certo mês de um certo ano para que você pudesse viver em paz e satisfazer seus cinco desejos. A joia ainda está lá e você não percebe. Você está trabalhando duro e se preocupando com seu sustento. Que tolo você é! Troque essa joia pelo que você quer! Você não ficará sem nada do que deseja.'
E em gāthās:
Suponha que um homem pobre visitou Seu bom amigo, que era muito rico. O amigo o banqueteou Com iguarias.
Ele prendeu uma joia inestimável Dentro da vestimenta do homem como um presente para ele, E saiu sem deixar uma palavra. O homem adormecido não percebeu [o presente].
O homem acordou e foi para outro país. Ele trabalhou para conseguir comida e roupas. Ele teve muita dificuldade Em ganhar seu sustento.
Ele se contentou com o pouco que ganhou. Ele não queria ganhar mais nada. Ele não notou a joia inestimável Presa dentro de sua vestimenta.
O bom amigo que deu a gema ao pobre homem Aconteceu de vê-lo mais tarde. Ele o culpou severamente, E mostrou-lhe a gema presa [dentro da vestimenta].
Vendo a joia, O pobre homem teve grande alegria. Agora ele satisfez seus cinco desejos Com muitos tesouros.
“Era uma vez uma estrada perigosa e ruim com quinhentos yojanas de comprimento. Era tão assustadora que nenhum homem morava na vizinhança. Agora, muitas pessoas desejavam passar por esta estrada para chegar a um lugar de tesouros. Elas eram conduzidas por um homem inteligente, sábio e bem informado sobre as condições da estrada perigosa. Ele as levou por esta estrada perigosa, mas no meio do caminho as pessoas se cansaram de andar. Elas disseram a ele: 'Estamos cansados. Também temos medo do perigo desta estrada. Não podemos dar um passo adiante. Nosso destino ainda está longe. Desejamos voltar.'
“O líder, que conhecia muitos expedientes, pensou: 'Que pena! Eles desejam voltar sem obter grandes tesouros.' Tendo pensado nisso, ele fez uma cidade por magia a uma distância de trezentas yojanas do ponto de partida desta estrada perigosa. Ele disse a eles: 'Não tenham medo! Não voltem! Vocês podem ficar naquela grande cidade e fazer o que quiserem. Se entrarem naquela cidade, ficarão em paz. Se continuarem depois e chegarem ao lugar dos tesouros, então poderão voltar para casa.'
“Então, o povo exausto teve grande alegria. Eles disseram: 'Nunca tivemos tanta alegria como esta antes. Agora seremos capazes de sair desta estrada ruim e nos tornarmos pacíficos.'
“Então eles seguiram adiante e entraram na cidade mágica. Eles se sentiram em paz, pensando que já tinham passado [pela estrada ruim]. Vendo que eles já tinham descansado e aliviado sua fadiga, o líder fez a cidade desaparecer, e disse a eles, 'Agora o lugar dos tesouros está próximo. Eu fiz esta cidade por magia para dar a vocês um descanso.'
“Bhikṣus! Eu, o Tathāgata, sou como o líder. Eu sou seu grande líder. Eu sei que a estrada ruim, que é feita de nascimento e morte e ilusões, é perigosa e longa, e que devemos passar por ela e sair dela. Se você tivesse ouvido falar apenas do Único Veículo do Buda, você não teria desejado ver ou se aproximar do Buda, mas teria pensado: 'O Caminho para o Estado de Buda é longo demais para que possamos passar, a menos que façamos esforços meticulosos por um longo tempo.'
“Eu sabia que você era mesquinho e tímido. Para lhe dar um descanso no meio do caminho, eu expus convenientemente a você o ensinamento do Nirvāṇa pelos dois veículos. 9 Para aqueles que atingiram os dois [veículos], eu digo: 'Vocês ainda não fizeram tudo o que deveriam fazer. Vocês estão próximos da sabedoria do Buda. Pensem e considerem! O Nirvāṇa que vocês atingiram não é verdadeiro. Eu dividi o Veículo Único do Buda em três apenas convenientemente.'
“Eu digo isso assim como o líder, que viu que seu grupo havia descansado na grande cidade que ele havia feito por magia para dar-lhes um descanso, disse a eles: 'O lugar dos tesouros está próximo. Esta cidade não era verdadeira. Eu a fiz por magia.' ”
E em gāthās
Suponha que houvesse uma estrada ruim e perigosa.Muitos animais selvagens viviam na vizinhança.Não havia nenhum homem lá; não havia água nem grama lá.A estrada era tão assustadora.
Muitas dezenas de milhões de pessoasDesejavam passar por esta estrada perigosa.A estrada era muito longa.Tinha quinhentos yojanas de comprimento.
O povo tinha um líder.Ele tinha boa memória.Ele era sábio e resoluto em mente.Ele podia salvar as pessoas dos perigos.
Cansados, O povo disse a ele:“Estamos cansados. Desejamos voltar.”
Ele pensou: 'Quão lamentáveis eles são!Por que eles desejam retornarSem obter grandes tesouros?'Pensando em um expediente, ele disse a si mesmo:'Usarei meus poderes sobrenaturais.'
Ele fez uma grande cidade por magia,E a adornou com casas.A cidade era cercada por jardins, florestas,E por lagoas e piscinas para banho.Portões de muitos andares e edifícios altos [naquela cidade]Estavam cheios de homens e mulheres.
Tendo feito tudo isso por mágica,Ele consolou o povo, dizendo:“Não tenham medo! Entrem naquela cidade!E façam o que quiserem!”
Eles entraram naquela cidade,E tiveram grande alegria. Eles se sentiram em paz,E pensaram que já tinham passado [pela estrada].
Vendo que eles já tinham descansado,O líder os reuniu e disse:“Vão na frente agora!Esta é uma cidade mágica.Vocês estavam cansados no meio do caminho.Vocês desejavam voltar.Portanto, eu fiz esta cidade por magiaComo um expediente.Façam esforços!Vamos para o lugar dos tesouros!”
Eu sou como o líder.Eu sou o líder de todos os seres vivos.Eu vi que no meio do caminho alguns se cansaramCom a busca da iluminação,E que eles não conseguiam passar pela estrada perigosaDe nascimento e morte e ilusões.Portanto, eu expus a eles o ensinamento do NirvāṇaComo um expediente para dar-lhes um descanso, dizendo:“Vocês já eliminaram os sofrimentos.Vocês fizeram tudo o que deveriam fazer.”
Agora vejo que eles já atingiram o NirvāṇaE que se tornaram Arhats.Portanto, agora reúno a grande multidão,E exponho a eles o verdadeiro ensinamento.
Os Budas expõem o ensinamento dos Três VeículosApenas como um expediente.Existe apenas o Único Veículo-Buda.Os dois [veículos] foram ensinados apenas como locais de descanso.
Agora eu lhe direi a verdade.O que você alcançou não é [verdadeira] extinção.Faça grandes esforços para obterO conhecimento de todas as coisas do Buda.Quando você obtiver o conhecimento de todas as coisasE os dez poderes do Buda,E as trinta e duas marcas físicas,Você será capaz de dizer que alcançou a verdadeira extinção.Os Budas, os Líderes, expõem o ensinamento do NirvāṇaPara dar um descanso [a todos os seres vivos].Quando eles os veem já tendo tido um descanso,Eles os conduzem à sabedoria do Buda.
Quando isso foi dito, o longevo Kāśyapa disse ao Abençoado: “Mas se, ó Abençoado, os seres que se libertaram da esfera tripla são de predisposições variadas, seu nirvāṇa é um, dois ou três?”
O Abençoado disse: “Nirvāṇa, veja, Kāśyapa, vem de uma compreensão da igualdade de todos os dharmas. E é um, não dois e não três. Por esta razão, veja, Kāśyapa, eu criarei uma parábola para você. Por uma única parábola, os homens de discernimento entendem o significado do que é dito.
“Suponha, ó Kāśyapa, que haja um homem que nasceu cego. Ele fala o seguinte: 'Não há formas visíveis ou desagradáveis, nem há observadores de formas visíveis ou desagradáveis. Não há sol e lua, não há estrelas, não há planetas, nem há observadores de planetas.'
“Então outros homens falam o seguinte na presença daquele homem cego de nascença: 'Há formas visíveis e desagradáveis, há observadores de formas visíveis e desagradáveis, há sol e lua, há estrelas, há planetas, há observadores de planetas.' Mas o homem cego de nascença não acredita naqueles homens, nem aceita o que eles dizem.
“Agora, há um certo médico, que conhece todas as doenças. Ele vê aquele homem nascer cego. O seguinte ocorre a ele: 'Este homem foi vítima de uma doença graças a uma ação maligna anterior. Quaisquer doenças que surjam, são todas de quatro tipos: reumáticas, biliosas, fleumáticas ou devido a um distúrbio dos humores.' Então o médico pensa repetidamente em um meio de pôr fim àquela doença. O seguinte ocorre a ele: 'Quaisquer drogas que estejam em uso, com elas esta doença não pode ser tratada. Mas no Rei Nevado das Montanhas há quatro ervas. Quais quatro? A primeira é chamada A Única Possuidora de Todas as Cores, Sabores e Estados do Ser [?] (sarvavarṇarasasthānānugatā); a segunda é chamada A Única Que Traz Libertação de Todas as Doenças; a terceira é chamada A Única Que Destrói Todos os Venenos; o quarto é chamado de Aquele que Confere Felicidade Àqueles que Estão no Lugar Certo: estas quatro ervas.' Então o médico, mostrando compaixão por aquele homem que nasceu cego, pensa em um dispositivo por meio do qual ele é capaz de ir até o Rei Nevado das Montanhas e, tendo ido, subir, descer e também procurá-lo completamente. Procurando dessa forma, ele encontra as quatro ervas. E, tendo-as encontrado, ele dá ao cego uma mastigada com os dentes, uma ele dá a ele triturada, uma ele dá a ele cozida em uma mistura com outras coisas, uma ele dá a ele misturada com outras coisas cruas, uma ele dá a ele depois de perfurar seu corpo com uma lanceta, uma ele dá a ele depois de queimá-la no fogo, uma ele dá a ele misturada com uma variedade de coisas, incluindo até mesmo coisas como comida, bebida e coisas do tipo.
“Então aquele homem nascido cego, através da aplicação desses dispositivos, recupera sua visão. Tendo recuperado sua visão, ele vê externamente e internamente, longe e perto, a luz do sol e da lua, as estrelas, os planetas e todas as formas. E ele fala o seguinte: 'Oh, que tolo eu fui em não acreditar naqueles que falaram comigo antes, em não aceitar o que eles disseram! Agora eu vejo tudo. Estou liberto da cegueira! Eu recuperei minha visão! Agora não há ninguém superior a mim.'
“Então, naquele momento, há videntes dotados dos cinco tipos de superconhecimento, habilidosos no olho celestial, no ouvido celestial, no conhecimento dos pensamentos dos outros, no conhecimento que consiste na recordação de estados anteriores do ser, no poder sobrenatural e na obtenção da libertação. Eles se dirigem a esse homem da seguinte maneira: 'Senhor, você apenas recuperou sua visão, mas não sabe nada. De onde vem sua arrogância? Pois você não tem sabedoria e não é culto.' Eles falam com ele desta maneira: 'Quando você, Senhor, sentado em sua casa interior, não vê nem conhece outras formas externas, nem quais seres estão bem dispostos a você, nem quais estão mal dispostos; e quando você não consegue discernir, ou entender, ou ouvir o som de um homem parado a cinco léguas de distância e falando, ou de um tambor, ou de uma concha, ou algo parecido; e quando você não consegue andar mais do que uma légua sem levantar os pés; e quando você nasceu e cresceu no ventre de sua mãe, e não se lembra de nenhum desses atos: em que sentido você é sábio? E como você pode dizer, “Eu vejo tudo!”? Muito bem, senhor! Tome a escuridão por luz e a luz por escuridão, se é isso que você deseja!'
“Então aquele homem se dirige aos videntes da seguinte forma: 'Por meio de qual recurso, por meio de qual boa ação, posso adquirir tal sabedoria, por meio de seu favor adquirir essas qualidades?'
“Então aqueles videntes dizem ao homem o seguinte: 'Se você os deseja, viva na floresta; ou pense no dharma, sentado em cavernas nas montanhas! E suas impurezas devem ser abandonadas. Dessa forma, dotado de qualidades puras, você adquirirá os vários tipos de superconhecimento.'
“Então aquele homem, tendo recebido aquele significado, segue adiante. Morando na floresta, sua mente concentrada em um único objeto, e abandonando seus desejos mundanos, ele ganha os cinco tipos de superconhecimento. E, tendo adquirido os vários tipos de superconhecimento, ele pensa: 'Qualquer outra ação que eu possa ter feito anteriormente, nenhuma boa qualidade jamais me foi acumulada por causa dela. Agora eu vou aonde quer que eu pense em ir, enquanto antes eu era uma pessoa de pouca sabedoria e pouca experiência, um homem cego.'[?] pūrvaṃcāham alpaprajño 'lpapratisaṃvedi andhabhūto 'smy āsīt)
“Esta parábola foi assim elaborada, ó Kāśyapa, para expor o seguinte significado; este, além disso, é o ponto a ser visto nela: por aqueles 'cegos de nascença', ó Kāśyapa, são significados os seres que habitam a ronda dos seis destinos, que não conhecem o verdadeiro dharma e que aumentam a escuridão de suas próprias impurezas. Pois eles são cegos pela ignorância e, sendo cegos pela ignorância, acumulam predisposições (saṃskāra) e, voltando às predisposições, nome e forma, e assim por diante até que toda essa grande massa de sofrimento tenha tomado forma. Desta forma, os seres, cegos pela ignorância, permanecem na ronda da transmigração. Mas o Assim Ido, tendo ele próprio escapado da esfera tripla, gera compaixão, mostrando compaixão como faria um pai por um filho querido e único; e ao deixar a esfera tripla, ele contempla os seres caindo na ronda da transmigração. Nem estão cientes de uma saída do círculo. Então o Abençoado os vê com o olho da sabedoria. E, vendo-os, ele sabe: 'Esses seres, tendo feito anteriormente algum bem, são de ódio leve e de forte luxúria, ou de luxúria leve e de forte ódio, alguns sábios, alguns maduros em pureza, alguns de visões erradas.' Para esses seres, o Assim Ido, através de sua habilidade em inventar expedientes, demonstra os três veículos. Então, como fizeram aqueles videntes com os cinco tipos de superconhecimento e a visão pura, assim também os bodhisattvas intuem com a intuição de iluminação insuperável e adequada, produzindo pensamentos de intuição iluminada e aceitando [a doutrina de] dharmas não produzidos.
“Aí, assim como aquele grande médico foi, assim é o Assim Ido para ser visto. Assim como era aquele homem congênito cego, assim são os seres, cegos pela ilusão, para serem vistos. Assim como foram o vento, a bílis e a fleuma, assim são a luxúria, o ódio e a ilusão, assim como os produtos das sessenta e duas visões, para serem considerados. Assim como foram as quatro ervas, assim é o portal para o nirvāṇa, aquele do vazio, do sem sinal e do sem desejo, para ser visto. Sempre que os medicamentos são aplicados, então as doenças são amenizadas. Da mesma forma, ao perceber as entradas na libertação do vazio, da ausência de sinal e da ausência de desejo, os seres suprimem a ignorância. Da supressão da ignorância vem a supressão das predisposições, e assim por diante até que a supressão de toda essa grande massa de sofrimento seja alcançada. E desta forma o pensamento do praticante não está nem no bem nem no mal.
“Assim como o cego que recuperou a visão foi visto, assim deve ser a pessoa no veículo do auditor ou do individualmente iluminado. Ele rompe os laços das impurezas do ciclo da transmigração. Libertado do laço da impureza, ele é libertado da esfera tripla com seus seis destinos. Dessa forma, a pessoa no veículo do auditor sabe e expressa o seguinte: 'Não há mais dharmas a serem intuídos! Eu alcancei a extinção!'
“Então, de fato, o Assim Ido demonstra o dharma a ele: 'Já que você não atingiu todos os dharmas, de onde vem sua extinção?' O Abençoado o encoraja em direção à intuição iluminada. O pensamento da intuição iluminada tendo sido excitado dentro dele, ele não está no ciclo da transmigração nem atinge a extinção. Tendo compreendido, ele vê o mundo da esfera tripla em suas dez direções como vazio, uma fabricação, uma criação simulada, um sonho, uma miragem, um eco. Ele vê todos os dharmas como não originados, não suprimidos, não vinculados, não liberados, não escuros, não brilhantes. Quem vê os dharmas profundos dessa maneira, ele, com a não visão, vê toda a esfera tripla como plena, designada como uma morada para uma variedade de seres.”[?]
E em gāthās:
Por ignorância da roda da transmigração, eles não entendem o descanso abençoado.No entanto, aquele que entende os dharmas como vazios, como desprovidos de si,Ele entende em sua própria essência a intuição dos Abençoados completamente iluminados.O individualmente vitorioso é assim chamado por causa de sua posição intermediária na sabedoria,Enquanto o auditor é assim chamado porque lhe falta conhecimento da vacuidade.O perfeitamente iluminado, no entanto, é assim chamado por causa de sua compreensão de todos os dharmas;Graças a isso, e recorrendo a centenas de meios, ele constantemente demonstra o dharma aos seres.
Pois, assim como um certo homem, cego de nascença e, portanto, do sol, da lua, das estrelas e dos planetas,não tendo visão, poderia dizer: "Não há formas!";E como um grande médico, tendo pena daquele homem cego de nascença, e atravessando, subindo e descendo a Cordilheira Nevada,poderia pegar ervas da montanha, aquela que possui todas as cores, sabores e estados de ser,e outras semelhantes, quatro ao todo, e colocá-las em uso;como, mastigando uma com os dentes, triturando outra, depois ainda outra,inserindo-as em um membro na ponta de uma agulha, ele poderia aplicá-las ao homem cego de nascença;e como este último, recuperando a visão, poderia ver o sol, a lua, as estrelas e os planetas,e isso poderia ocorrer a ele: "Antigamente, eu dizia isso por ignorância!"
Assim também os seres, muito ignorantes e congenitamente cegos, vagam por aí,Presos na desgraça por sua ignorância da roda da produção condicionada;Assim também, em um mundo iludido pela ignorância, surgiu o supremo onisciente,O Assim Ido, o grande médico, aquele de natureza compassiva.
Um professor habilidoso em meios, ele demonstra o verdadeiro dharma,Ele demonstra a intuição iluminada insuperável do buda para aqueles no veículo supremo.O Líder revela a [intuição] média para aquele de sabedoria média,Enquanto para aquele que teme a transmigração ele descreve ainda outra intuição iluminada.Para o auditor perspicaz, [que] escapou da esfera tripla,O seguinte ocorre: "Eu alcancei a extinção imaculada e auspiciosa!"Então, é para eles que eu declaro: "Esta não é a coisa chamada extinção,Em vez disso, da compreensão de todos os dharmas é a extinção imortal alcançada!"
Assim como os grandes videntes, demonstrando compaixão por ele,Dizem a ele: “Você é um tolo! Não pense: 'Eu sou sábio.'Quando você está dentro de sua casa,Você não pode saber o que acontece lá fora com sua inteligência superficial.O que deve ser conhecido lá fora, seja feito ou não, aquele que está dentroAté hoje não sabe. De onde você pode saber, ó você de inteligência superficial?Qualquer som que possa ser produzido a cerca de cinco léguas daqui,Que você não consegue ouvir, para não falar de um de longe!Quais homens são mal dispostos a você, quais são bem dispostos,Esses são impossíveis para você saber. De onde vem seu orgulho arrogante?Quando apenas uma légua deve ser percorrida, não pode haver caminhada sem uma trilha batida.O que quer que tenha acontecido no ventre de sua mãe foi esquecido por você, cada pedacinho disso.Aquele que tem os cinco tipos de superconhecimento, ele é chamado de 'onisciente', No entanto, você, ignorante como é por ilusão, diz: 'Eu sou onisciente!'
Se você busca todo o conhecimento, você deve atingir o superconhecimento.Pense nessa conquista como um morador da floresta.Você ganhará o dharma puro e, através dele, os vários tipos de superconhecimento”;E assim como ele, compreendendo o significado e indo, bastante controlado, para a floresta, reflete,Então, tendo ganho os cinco tipos de superconhecimento, não é em grande tempo dotado de qualidades superiores:Assim também todos os auditores possuem a noção de que atingiram a extinção,E então o vitorioso diz a essas pessoas que isso é mero repouso, não descanso abençoado.
É um expediente dos budas que eles falem dessa maneira,Pois, além de todo o conhecimento, não há extinção. Empreenda-o!O conhecimento infinito dos três períodos, e as seis perfeições puras,E a vacuidade e o sem sinal, e aquele desprovido de planos,E o pensamento da intuição iluminada, e quais outros dharmas levam à extinção,Dharmas com e sem saídas, tranquilos, todos parecendo espaço aberto,Os quatro tipos de conduta brahmana, e o que tem sido muito divulgado como métodos de atração:Para a orientação dos seres, estes foram proclamados pelos videntes supremos.E aquele que discerne os dharmas como semelhantes em natureza aos sonhos e ilusões,Como sendo tão desprovidos de um núcleo quanto um maço de bananas, como sendo semelhantes a um eco,E aquele que sabe que essa, também, sem exceção, é a natureza da esfera tripla,E que discerne o Descanso Abençoado como não sendo nem limitado nem livre,E por quem todos os dharmas, sendo os mesmos, e sendo desprovidos de uma variedade de aparências e naturezas,Não são olhados, nem qualquer dharma é percebido,Ele, em sua grande sabedoria, vê todo o corpo do dharma,Pois não há tríade de veículos, mas apenas um veículo.
“Todos os dharmas são os mesmos, todos os mesmos, sempre exatamente os mesmos.”Sabendo disso, entende-se a extinção auspiciosa e imortal.
“Novamente, ó Kāśyapa, o Assim Ido, em sua orientação dos seres, é equitativo, não injusto. Ó Kāśyapa, assim como a luz do sol e da lua ilumina o mundo inteiro, tanto aquele que faz o bem quanto aquele que faz o mal, tanto aquele que está alto quanto aquele que está baixo, o bom cheiroso e o mal cheiroso, assim como essa luz cai em todos os lugares igualmente, não desigualmente, exatamente dessa forma, ó Kāśyapa, a luz do pensamento do conhecimento do onisciente, dos Assim Idos, os dignos, os devidamente e completamente iluminados, a demonstração do verdadeiro dharma, funciona igualmente entre todos os seres nos cinco destinos de acordo com suas predisposições, sejam eles pessoas do grande veículo, pessoas do veículo dos individualmente iluminados ou pessoas do veículo dos auditores. Nem na luz do conhecimento do Assim Ido há deficiência ou superfluidade, pois a luz conduz ao conhecimento de acordo com o mérito. Ó Kāśyapa, não há três veículos. Há apenas seres de modos de conduta muito diferentes, e por essa razão três veículos são designados.”
Quando isso foi dito, o longevo Mahākāśyapa disse ao Abençoado: “Se, ó Abençoado, não há três veículos, qual é a razão para a atual designação de auditores, individualmente iluminados e bodhisattvas?”
Quando isso foi dito, o Abençoado disse ao longevo Mahākāśyapa: “É como o oleiro. Ó Kāśyapa, faz potes com a mesma argila. Entre eles, alguns se tornam potes para torrões de açúcar, alguns potes para manteiga clarificada, alguns potes para coalhada ou leite, enquanto alguns se tornam potes para coisas inferiores e imundas; e assim como não há diferença na argila, mas sim uma suposta diferença nos potes baseada unicamente nas coisas colocadas neles, exatamente desta forma, Ó Kāśyapa, existe este único e único veículo, a saber, o veículo de Buda. Não existe um segundo nem um terceiro veículo.”
E em gāthās:
Assim como a luz do sol e da lua incide igualmente sobre todos os homens,tanto os virtuosos quanto os maus, e como em seu brilho não há deficiência [para alguns] ou plenitude [para outros],assim o brilho da sabedoria do Assim Ido, tão equitativo quanto o sol e a lua,Guia todos os seres, não sendo nem deficiente nem excessivo.
Assim como um oleiro pode estar fazendo potes de barro, os pedaços de barro sendo exatamente os mesmos,No entanto, em suas mãos, tomam forma recipientes de açúcar, leite, manteiga clarificada e água,Alguns para sujeira, enquanto outros tomam forma como recipientes de coalhada;Assim como aquele oleiro pega um barro, fazendo potes com ele;E assim como, qualquer coisa que é colocada nele, por essa coisa o pote é designado:Assim, para corresponder à distinção entre os seres, por causa da diferença em suas inclinações, os Assim IdososFalam de uma diferença nos veículos, enquanto o veículo do Buda é o verdadeiro.
“Kasyapa! Suponha que as várias árvores e gramas dos mil milhões de mundos Sumeru, incluindo ervas crescendo nos matagais, florestas, montanhas, ravinas e vales, no chão e pelos rios, todas essas plantas sendo diferentes em nomes e formas, fossem cobertas por uma nuvem escura e então regadas por uma chuva ao mesmo tempo. As raízes pequenas, médias e grandes, caules, galhos e folhas das árvores e gramas, incluindo ervas crescendo nos matagais e florestas, fossem regadas. Assim como as árvores altas e baixas, fossem elas superiores, médias ou inferiores. Essas plantas receberam mais ou menos água da mesma chuva da mesma nuvem e cresceram diferentemente de acordo com suas espécies. Elas obtiveram flores e frutos diferentes, embora crescessem no mesmo solo e recebessem água da mesma chuva.
“Kasyapa, saiba disto! Eu, o Tathagata, sou como a nuvem. Eu apareci neste mundo assim que a grande nuvem se ergueu. Eu expus o Dharma aos deuses, homens e asuras do mundo com uma voz alta assim que a grande nuvem cobriu todos os mil milhões de mundos Sumeru.
E em gathas:
Kasyapa, saiba disto! Suponha que uma grande nuvem se levantasse no céu, E cobrisse tudo na terra. A nuvem era tão misericordiosa Que estava prestes a enviar uma chuva. Relâmpagos brilhavam, E trovões ressoavam à distância, Fazendo as pessoas se alegrarem.
A nuvem cobriu o sol, E esfriou a terra. Ela pendia Tão baixo quanto se pudéssemos alcançá-la.
Agora a chuva desceu Para todos os quadrantes da terra. A água da chuva era imensurável. Encharcou toda a terra. Havia muitas plantas Nos lugares retirados e tranquilos Das montanhas, rios e ravinas.
Eram ervas, plantas de cereais, plantas jovens de arroz, Vegetais, cana-de-açúcar e outras gramíneas; Árvores frutíferas, incluindo videiras, E outras árvores, altas e baixas. Elas eram suficientemente regadas pela chuva. Assim como todas as terras secas. As ervas e árvores cresciam densas com a chuva.
Todas as ervas e árvores nos matagais e florestas Foram regadas de forma variada, de acordo com suas espécies Pela água da chuva do mesmo sabor Descendo da [mesma] nuvem.
Todas as árvores cresceram diferentemente De acordo com suas espécies. Tornaram-se superiores ou médias ou inferiores Ou árvores altas ou baixas.
As raízes, troncos, galhos, folhas, flores e frutos das várias árvores ganharam um brilho fino e brilhante pela mesma chuva.
Embora regados pela mesma chuva, Alguns deles eram altos, enquanto outros não, Porque eram diferentes Em suas entidades, aparências e naturezas.
Eu sou como a nuvem. Eu apareci neste mundo Assim como a grande nuvem cobria Tudo na terra.
Suponha que vivia um homem [em um certo país]. Quando ele era um garotinho, ele fugiu de seu pai. [O garoto] viveu em outro país por um longo tempo, digamos, por dez, vinte ou cinquenta anos. Com o passar do tempo, ele ficou mais pobre. Ele vagava por todas as direções, buscando comida e roupas.
“Enquanto vagava aqui e ali, ele aconteceu de caminhar em direção ao seu país natal. Naquela época, seu pai estava em uma cidade [daquele país]. Ele estava procurando em vão por seu filho desde então. Ele agora era muito rico. Ele tinha inúmeros tesouros. Seus depósitos estavam cheios de ouro, prata, lápis-lazúli, coral, âmbar e cristal. Ele tinha muitos servos, escriturários e secretários. Ele também tinha incontáveis elefantes, cavalos, carroças, vacas e ovelhas. Ele investiu seu dinheiro em todos os outros países e ganhou juros. Ele lidou com muitos comerciantes e clientes.
“O filho pobre, tendo vagado de cidade em cidade, de país em país, de vila em vila, chegou à cidade onde seu pai estava morando. O pai pensava nele há mais de cinquenta anos desde que o perdera, mas nunca contou aos outros [que tinha um filho desaparecido]. Ele estava sozinho, ansiando por seu filho. Ele pensou: 'Estou velho e decrépito. Tenho muitos tesouros. Meus depósitos estão cheios de ouro, prata e outros tesouros. Mas não tenho filho [além do desaparecido]. Quando eu morrer, meus tesouros estarão espalhados e perdidos. Não tenho ninguém para quem transferir meus tesouros. Portanto, estou sempre ansiando por meu filho.' O pai pensou novamente: 'Se eu puder encontrar meu filho e dar a ele meus tesouros, serei feliz e tranquilo, e não terei mais nada com que me preocupar.'
Honrado pelo Mundo! Naquela época, o filho pobre, que havia trabalhado em vários lugares como diarista, chegou à casa de seu pai. Parado no portão da casa, ele viu seu pai à distância. Seu pai estava sentado em um assento semelhante ao de um leão, os chefes de família o cercavam respeitosamente. Ele estava adornado com um colar de pérolas no valor de dez milhões. Os secretários e servos estavam de pé de cada lado dele, segurando varredores de insetos feitos de pelos brancos. Acima dele havia um toldo de joias, do qual pendiam serpentinas de flores. Perfume era borrifado e belas flores estavam espalhadas no chão. Ele estava exibindo tesouros e se envolvendo em comércio. Adornado com essas várias coisas, ele parecia extraordinariamente poderoso e virtuoso.
“Vendo o pai extremamente poderoso, o filho pobre ficou assustado. Ele se arrependeu de ter ido até lá. Ele pensou: 'Ele é um rei ou alguém como um rei? Este não é o lugar onde eu posso conseguir algo com trabalho. É melhor eu ir para uma vila de pobres, onde eu possa trabalhar para conseguir comida e roupas facilmente. Se eu ficar aqui por mais tempo, serei forçado a trabalhar.'
“Tendo pensado nisso, o filho pobre fugiu. O homem rico, que estava sentado no assento semelhante ao de um leão, reconheceu-o à primeira vista como seu filho. Ele ficou encantado. Ele pensou: 'Agora encontrei a pessoa para quem posso transferir meus tesouros e depósitos. Tenho pensado em meu filho todo esse tempo, mas não tive como encontrá-lo. Agora ele veio sozinho de repente. Era exatamente isso que eu queria. Estou velho, mas não velho demais para perder qualquer apego [aos meus tesouros]'.
“Ele imediatamente despachou um homem que estava ao lado dele para trazer de volta rapidamente o filho de Roor. O mensageiro correu até o pobre filho e o pegou. O pobre filho ficou assustado. Ele gritou: 'Seu diabo! Eu não fiz nada de errado. Por que você me pegou?'
“O mensageiro puxou-o à força. O pobre filho pensou: 'Fui pego, embora não seja culpado. Serei morto.' Mais e mais assustado, o pobre filho desmaiou e caiu no chão. Vendo tudo isso à distância, o pai disse ao mensageiro: 'Não o quero mais. Não o traga à força! Jogue água fria em seu rosto e traga-o de volta! Não fale mais com ele!'
“O pai disse isso porque percebeu que seu filho era muito baixo e mesquinho para encontrar um homem nobre [como seu pai]. Ele sabia que o homem era seu filho, mas prontamente se absteve de contar ao filho. O filho foi trazido a si.] O mensageiro disse a ele: 'Agora você está liberado. Você pode ir a qualquer lugar que quiser.' “O filho pobre teve a maior alegria que já teve. Ele se levantou e foi a uma aldeia de pobres para obter comida e roupas. Então o homem rico pensou em um expediente para persuadir seu filho a ir até ele. Ele [desejava] enviar mensageiros em segredo. Ele disse a dois homens parecendo exaustos, impotentes e sem virtudes: 'Vão e digam gentilmente ao pobre homem que ele será empregado aqui por um pagamento duplo de um dia. Se ele concordar com vocês, tragam-no aqui e façam-no trabalhar. Se ele perguntar que trabalho ele deve fazer, digam que ele deve limpar a terra e que vocês dois também trabalharão com ele.'
“Os dois mensageiros procuraram o filho pobre. Tendo-o encontrado, eles lhe contaram o que tinham sido ordenados a contar. O filho pobre [voltou com eles], recebeu seu pagamento adiantado e limpou a sujeira com eles. Ao vê-lo, o pai teve compaixão dele e se perguntou [por que ele era tão vil e mesquinho]. Alguns dias depois, ele viu seu filho à distância da janela. O filho estava fraco, magro, desgastado e sujo de sujeira e poeira. O pai tirou seu colar, sua vestimenta de tecido fino e macio e outros ornamentos. Ele vestiu roupas esfarrapadas e sujas, sujou-se de poeira e carregou um utensílio de sujeira em sua mão direita. Ele parecia temeroso. Ele [veio até os trabalhadores e] disse: 'Trabalhem duro! Não sejam preguiçosos!'
“Com este expediente, o pai foi até seu filho. Ele disse a ele: 'Homem! Fique aqui e trabalhe! Não vá a nenhum outro lugar! Eu lhe pagarei mais. Não hesite em levar bandejas, arroz, farinha, sal e vinagre, tanto quanto precisar! Você pode ter um velho servo, se quiser. Sinta-se em casa! Eu me sinto como seu pai. Não se preocupe mais! Eu sou velho e você é jovem. Quando você trabalha, você não engana [os outros trabalhadores]. Você não é preguiçoso. Você não fica bravo [com os outros trabalhadores], nem os repreende. Você não é como os outros trabalhadores que fazem essas coisas más. De agora em diante, eu o tratarei como meu filho.'
“O homem rico deu-lhe um nome e chamou-o de filho. O filho pobre ficou feliz por ser tratado gentilmente, mas ainda pensava que tinha vinte anos. Depois disso, o pai e o filho confiaram um no outro. Agora o filho não sentiu hesitação em entrar na casa de seu pai, mas ainda se hospedou em seu antigo lugar.
“Honrado pelo Mundo! Agora o homem rico ficou doente. Ele sabia que morreria em breve. Ele disse ao filho pobre: 'Eu tenho uma grande quantidade de ouro, prata e outros tesouros. Meus depósitos estão cheios deles. Você sabe as quantidades deles. Você sabe o que levar e o que dar. Isto é o que eu tenho em mente. Saiba disto! Você não é diferente de mim em tudo isto. Tenha cuidado para que os tesouros não se percam!'
“Então o filho pobre obedeceu à sua ordem. Ele assumiu a custódia dos depósitos de ouro, prata e outros tesouros, mas não queria tirar nada que valesse nem mesmo uma refeição deles. Ele ainda ficou em seu antigo alojamento. Ele ainda não conseguia desistir do pensamento de que era vil e mesquinho.
“Depois de um tempo, o pai percebeu que seu filho havia se tornado mais à vontade e pacífico, que ele queria melhorar a si mesmo e que se sentia envergonhado pelo pensamento de que ele era vil e mesquinho. O tempo da morte do pai se aproximava. O pai disse ao filho para chamar seus parentes, o rei, ministros, k$atriyas e chefes de família. Quando todos se reuniram, ele disse a eles: 'Senhores, saibam disso! Este é meu filho, meu filho verdadeiro. Ele fugiu de mim quando eu morava em uma certa cidade e vagou com dificuldades por mais de cinquenta anos. Seu nome é fulano de tal; o meu, fulano de tal. Quando eu estava naquela cidade, eu o procurei ansiosamente. Aconteceu de eu encontrá-lo [anos atrás]. Este é meu filho. Eu sou seu pai. Todos os meus tesouros são dele. Ele sabe o que foi recebido e o que foi pago.'
“Honrado pelo Mundo! Naquela época, o pobre filho ficou muito feliz em ouvir essas palavras de seu pai. Ele teve a maior alegria que já teve. Ele pensou: 'Eu nunca sonhei em ter esse estoque de tesouros para mim. Ele veio a mim inesperadamente.'
E em gathas:
Suponha que vivia um menino. Ele era jovem e ignorante. Ele fugiu de seu pai E foi para um país remoto. Ele vagou de país em país Por mais de cinquenta anos.
O pai ansiosamente o procurou Em todas as direções. Finalmente cansado de procurá-lo, Ele se estabeleceu em uma certa cidade.
Ele construiu uma casa, E desfrutou da satisfação Dos cinco desejos. Ele era muito rico. Ele tinha uma grande quantidade de ouro, prata, Concha, ágata, pérola e lápis-lazúli; E muitos elefantes, cavalos, Vacas, ovelhas, Palanquins, carroças, Fazendeiros e atendentes. Ele investiu seu dinheiro em todos os outros países, E ganhou juros. Comerciantes e clientes Eram vistos em todos os lugares [ao redor dele].
Milhares de bilhões de pessoas O cercavam respeitosamente. Ele era favorecido pelo rei, E respeitado Pelos ministros, E pelas famílias poderosas.
Muitas pessoas vinham vê-lo Para vários propósitos. Porque ele era rico, Ele era muito poderoso. À medida que envelhecia, Ele pensava mais em seu filho. Ele pensava de manhã até a noite: "Eu morrerei em breve. Já faz mais de cinquenta anos Desde que meu filho ignorante me deixou O que devo fazer Com as coisas nos depósitos?"
Naquela época, o filho pobre Vagava de aldeia em aldeia, De país em país, Procurando comida e roupas. Às vezes ele conseguia o que queria, Em outras vezes ele não conseguia. Ficando mais magro de fome, Ele tinha crostas e coceiras na pele. Vagando de um lugar para outro, Ele chegou à cidade de seu pai. Empregado em lugares dia após dia, Ele chegou à casa de seu pai.
Naquele momento o homem rico estava sentado No assento semelhante ao de um leão Sob o grande toldo de tesouros Dentro do portão da casa. Muitos atendentes o cercavam. Muitas pessoas estavam em sua guarda.
Alguns de seus assistentes estavam contando ouro, prata e outros tesouros. Alguns estavam mantendo contas; Outros, escrevendo notas e contas.
Vendo seu pai nobre e honrado, O pobre filho pensou: “Ele é um rei, Ou alguém como um rei?”
Assustado e assustado, ele se perguntou: “Por que vim aqui?” Ele pensou: “Se eu ficar aqui por mais tempo, serei forçado a trabalhar.”
Tendo pensado nisso, ele fugiu. Ele perguntou a alguém Sobre o caminho para uma vila de pobres Para conseguir um emprego.
De seu assento de leão, O homem rico viu o filho pobre à distância, E o reconheceu como seu filho. Mas ele não contou isso aos outros.
Ele imediatamente despachou um mensageiro Para persegui-lo, pegá-lo e trazê-lo de volta. O pobre filho gritou de susto, E caiu no chão em agonia, pensando: “Ele me pegou. Eu serei morto. De que adiantaria vir aqui Para comida e roupas?”
O homem rico pensou: “Ele é ignorante, tacanho e mesquinho. Se eu lhe disser que sou seu pai, Ele não vai acreditar em mim.”
Ele pensou em um expediente. Ele chamou Alguns homens vesgos, baixos, feios, impotentes e sem virtude, E disse a eles: “Vão e digam a ele: 'Você será empregado Para limpar sujeira e poeira. Você pode ganhar o dobro do pagamento diário.”'
Ouvindo isso deles, O filho pobre veio alegremente com eles. Ele limpou a sujeira e a poeira, E limpou os prédios.
O homem rico o viu da janela. Ele pensou: “Ele é ignorante. Ele faz trabalho sujo de boa vontade.” Então o homem rico Vestiu roupas velhas e sujas, Pegou um utensílio de terra, E caminhou em direção ao filho.
Com esse expediente, ele foi até seu filho, E disse-lhe para continuar trabalhando, dizendo: “Eu lhe pagarei mais. Você pode usar o dobro de óleo para seus pés. Você pode comer e beber o quanto quiser. Você pode usar mais esteiras para se aquecer.”
Às vezes ele o repreendia, dizendo: “Trabalhe duro!” Outras vezes ele o persuadia, dizendo: “Vou tratá-lo como meu filho.”
Por sua sabedoria o homem rico conseguiu Em levar seu filho para sua casa. Vinte anos depois Ele fez seu filho administrar sua casa.
O filho foi encarregado De manter as contas De ouro e prata, E de pérolas, cristais, e assim por diante. Mas ele ainda se alojou Na cabana fora do portão, pensando: "Eu sou pobre. Nenhum desses tesouros é meu."
Vendo que a mente de seu filho estava se tornando menos mesquinha e mais nobre, O pai chamou Seus parentes, o rei, ministros, Ksatriyas e chefes de família, Para dar seus tesouros ao filho.
Ele disse à grande multidão: “Este é meu filho. Ele se foi Por cinquenta anos. Eu o encontrei Vinte anos atrás. Eu senti sua falta Quando eu estava em uma certa cidade. Eu vaguei, procurando por ele, E vim aqui. Agora eu darei a ele Todas as minhas casas e homens. Ele pode usá-los Como ele quiser.”
O filho pensou: “Eu era pobre, vil e mesquinho. Agora obtive Os tesouros, casas, E todas as outras coisas Do meu pai. Nunca antes fui tão feliz.”
Sariputra! Suponha que vivesse um homem muito rico em um certo país, em uma certa vila, em uma certa cidade. Ele era velho. Sua riqueza era imensurável. Ele tinha muitos campos de arroz, casas e servos. Sua casa senhorial era grande, mas tinha apenas um portão. Naquela casa viviam muitas pessoas, numerando cem ou duzentos ou quinhentos. Os edifícios estavam em decadência, as cercas e muros corrompidos, as bases dos pilares podres e as vigas e cumes inclinados e inclinados.
De repente, incêndios irromperam ao mesmo tempo de todos os lados da casa, e ela começou a queimar. Nesta casa viviam crianças do homem rico, numerando dez ou vinte ou trinta. O homem rico ficou muito assustado com os grandes incêndios irrompendo dos quatro lados da casa. Ele pensou: 'Eu sou capaz de sair do portão da casa em chamas com segurança. mas meus filhos ainda estão lá dentro. Eles estão entretidos brincando. Eles não sabem que os incêndios estão vindo em sua direção. Eles não estão assustados ou com medo. Eles estão prestes a sofrer, mas não se importam. Eles não desejam sair.' Sariputra! Ele também pensou: 'Eu sou musculoso. Vou colocá-los em um prato de flores ou em uma mesa e trazê-los para fora.'
Mas ele pensou novamente: 'Esta casa tem apenas um portão. Pior ainda, o portão é estreito e pequeno. Meus filhos são muito novos para saber disso. Eles são apegados ao lugar onde estão brincando. Eles podem cair [do prato ou da mesa] e se queimar. É melhor eu avisá-los do perigo. Esta casa já está queimando. Eles devem sair rapidamente para não morrerem queimados.'
Tendo pensado nisso, ele disse aos seus filhos como ele tinha pensado, 'Saiam rápido!' Ele os avisou com essas boas palavras por sua compaixão por eles, mas eles estavam muito entretidos brincando para ouvir as palavras do pai. Eles não estavam assustados ou com medo. Eles não queriam sair. Eles não sabiam o que era um incêndio, o que era uma casa e o que eles perderiam. Eles corriam alegremente. Eles apenas olhavam para o pai ocasionalmente.
Então o homem rico pensou: 'Esta casa será queimada em breve por este grande incêndio. Se eles e eu não sairmos imediatamente, seremos queimados. Eu os salvarei deste perigo com um expediente.'
Uma ideia veio à sua mente de que seus filhos seriam atraídos pelos vários brinquedos que eles desejavam ter. Ele disse a eles, 'Os brinquedos que vocês desejam ter são raros e difíceis de obter. Vocês vão se arrepender se não os obtiverem agora. Há carroças de ovelhas, carroças de veados e carroças de bois do lado de fora do portão. Vocês podem brincar com elas. Saiam dessa casa em chamas rápido! Eu lhes darei qualquer uma delas de acordo com seus desejos.'
Ouvindo sobre os brinquedos do pai, as crianças saíram correndo da casa em chamas, empurrando umas às outras e se esforçando para ser as primeiras, porque achavam que poderiam conseguir o que cada uma desejava. O homem rico, que as viu saindo em segurança e sentadas ao relento na encruzilhada sem mais obstáculos, sentiu-se aliviado e dançou de alegria. Elas disseram ao pai: 'Pai! Dê-nos os brinquedos! Dê-nos as carroças de ovelhas, as carroças de veados e as carroças de bois que você nos prometeu!'
Sariputra! Então o homem rico deu a cada um deles uma grande carroça do mesmo tamanho. A carroça era alta, larga e funda, adornada com muitos tesouros, cercada por grades e com sinos pendurados nos quatro lados. Um dossel adornado com tesouros raros estava fixado no topo dela. Guirlandas de flores, amarradas com cordas de joias, estavam penduradas no dossel. Na carroça havia colchas estendidas uma sobre a outra e um travesseiro vermelho. A carroça estava atrelada a bois brancos. A cor da pele dos bois brancos era brilhante; sua constituição, bela e robusta; e seu passo, regular. Eles atendentes. [Este grande homem rico deu uma dessas carroças a cada um de seus filhos] porque sua riqueza era tão imensurável que seus vários depósitos estavam cheios [de tesouros]. Ele pensou: 'Meus tesouros são ilimitados. Eu não deveria dar carroças inferiores e menores a eles. Eles são todos meus filhos. Portanto, eu os amo sem parcialidade. Tenho um número incontável desses grandes carrinhos dos sete tesouros. Dei um desses para cada um dos meus filhos igualmente. Não deve haver discriminação. Os grandes carrinhos são numerosos o suficiente para serem dados a todas as pessoas deste país. Nem preciso dizer que posso dá-los aos meus filhos. [Portanto, eu dei.]'
As crianças andavam nos grandes carrinhos e sentiam a maior alegria que já tinham, pois nunca imaginaram que os receberiam.
E em gathas:
Vou contar-vos uma parábola. Um homem rico tinha uma casa senhorial. Era velha, podre, Quebrada e arruinada. A casa estava prestes a ruir. As partes inferiores dos pilares estavam podres; As vigas e os postes de cumeeira, inclinados e inclinados; A fundação e os degraus, quebrados; As cercas e os muros, corrompidos; O reboco das paredes, descascando; O junco de palha no telhado, caindo; As vigas e os beirais, escorregando uns dos outros; As sebes ao redor da casa, tortas; E lixo e entulho, espalhados por todo o lado.
Nesta casa viviam Quinhentas pessoas. Milhafres, corujas, águias-de-crista, Águias, corvos, Pegas, pombas, pombos, Lagartos, cobras, víboras, escorpiões, Milípedes, lagartos de parede, centopéias, Doninhas, texugos, camundongos, ratos, E vermes venenosos Estavam se movendo. Larvas e outros vermes Reuniam-se nas excreções Espalhados por toda a casa.
Raposas, lobos e pequenas raposas Estavam rastejando sobre cadáveres, Mordendo-os, mastigando-os, E desmembrando-os.
Muitos cães estavam lutando por suas presas. Fracos e nervosos pela fome, Eles estavam procurando comida aqui e ali. Eles estavam brigando uns com os outros, Abocanhando uns aos outros, E latindo uns para os outros. A casa era Tão terrível, tão extraordinária.
Espíritos da montanha, espíritos da água, Yaksas e outros demônios viviam aqui e ali. Eles se alimentavam de pessoas e vermes venenosos.
Pássaros selvagens e animais Chocaram seus ovos, Amamentaram ou criaram. Eles protegeram seus descendentes. Yak$aS lutaram por seus filhotes, Pegaram-nos e os comeram. Tendo comido até ficarem satisfeitos, Eles se tornaram mais violentos. Eles lutaram entre si. Seus gritos eram terríveis.
Os demônios chamados kumbhandas Agachavam-se no chão Ou saltavam um ou dois pés acima do chão. Eles andavam para lá e para cá E brincavam à vontade. Eles agarravam os cães pelas pernas, Ou batiam neles Até que perdessem a voz, E seguravam os pés contra os pescoços. Eles gostavam de vê-los assustados.
Alguns demônios, Altos, grandes, Nus, pretos e magros, Moravam na casa. Eles estavam chorando por comida Com vozes altas e malignas.
Os pescoços de alguns demônios Eram tão finos quanto agulhas. As cabeças de alguns demônios Eram como as de uma vaca. Eles comiam pessoas ou cachorros. Seus cabelos eram desgrenhados Como artemísias. Eles eram cruéis e perigosos. Sempre famintos e sedentos, Eles estavam correndo por aí, gritando.
Yaksas, espíritos famintos, E pássaros selvagens e feras Estavam insuportavelmente famintos. Eles estavam olhando pelas janelas Em todas as direções em busca de comida. A casa era tão perigosa, tão terrível.
Esta casa velha e podre Era propriedade de um homem. Logo depois que ele saiu Para um lugar na vizinhança, Incêndios começaram de repente Na casa.
Chamas furiosas saíram De todos os lados ao mesmo tempo. Os cumes, caibros, Vigas e pilares Estouraram, tremeram, se partiram, quebraram e caíram. As cercas e muros também caíram.
Todos os demônios gritaram. As águias, águias-de-crista, E outros pássaros, e kumbhandas Estavam assustados e perplexos. Eles não sabiam Como sair da casa. As feras selvagens e os vermes venenosos Escondiam-se em buracos.
Naquela casa também viviam Demônios chamados pisacakas. Por terem poucos méritos e virtudes, Eles sofriam com o fogo. Eles matavam uns aos outros, Bebiam sangue e comiam carne.
As pequenas raposas Já estavam mortas. Grandes animais selvagens Correram até elas e as comeram. Uma fumaça malcheirosa subiu E encheu a casa. As centopeias, milípedes E cobras venenosas Foram expulsas de suas tocas Pelo fogo, E comidas Pelos demônios kumbhaanda.
Os cabelos dos espíritos famintos pegaram fogo. Com fome, sede e queimaduras, Os espíritos correram Em agonia e consternação.
A casa era tão terrível. [Naquela casa] havia envenenamentos, assassinatos e incêndios. Havia muitos perigos, não apenas um. Naquela época, o dono da casa estava do lado de fora do portão. Ele ouviu um homem dizer a ele: “Há algum tempo, seus filhos entraram nesta casa para brincar. Eles são jovens e ignorantes. Eles estão entretidos brincando.” Ao ouvir isso, o homem rico ficou assustado. Ele correu para dentro da casa em chamas.
Para salvá-los Da morte por queimaduras, Ele lhes contou Sobre os perigos da casa: “Há demônios e vermes venenosos aqui. As chamas já se espalharam por toda parte. Muitos sofrimentos estão chegando Um após o outro sem fim. Há cobras venenosas, Lagartos , víboras, Yaksas, demônios kumbhaanda, Raposas pequenas, raposas, cães, Águias-de-crista, águias, Milhafres, corujas e centopéias aqui. Eles estão insuportavelmente famintos e sedentos. Eles são terríveis. Esses sofrimentos são difíceis de evitar. Pior ainda, há um grande incêndio.”
Embora as crianças ouvissem seu aviso, Elas ainda estavam entretidas brincando. Elas não pararam de brincar Porque eram ignorantes.
O homem rico pensou: “Eles são ignorantes. Minha ansiedade se aprofunda. Não há nada agradável Nesta casa. Mas eles estão entretidos Em brincar. Eles não me ouvem. Eles serão queimados até a morte.”
Na ocasião, Ele pensou em um expediente. Ele disse a eles: “Eu tenho muitos tipos de brinquedos. Eles são lindos carrinhos Feitos de tesouros maravilhosos. Eles são carrinhos de ovelhas, carrinhos de veados, E grandes carrinhos de bois. Eles estão do lado de fora do portão. Saiam! Eu fiz esses carrinhos Para vocês. Brinquem com eles Como quiserem!”
Ouvindo falar das carroças dele, Eles correram para fora, Esforçando-se para ser os primeiros, E chegaram a um lugar aberto. Eles estavam agora livres Dos sofrimentos.
Ao vê-los sair Da casa em chamas Para a encruzilhada segura, Ele sentou-se no assento de leão, E disse aos outros com alegria: “Estou feliz. Essas crianças são difíceis de criar. Elas são jovens e ignorantes. Elas entraram na casa perigosa. Naquela casa havia Muitos vermes venenosos E muitos espíritos perigosos da montanha. Chamas furiosas de grandes incêndios subiam Dos quatro lados da casa Ao mesmo tempo. Mas meus filhos estavam Absortos em brincar. Agora eu os salvei Dos perigos. Portanto, estou feliz.”
As crianças viram seu pai Sentado em paz. Elas foram até ele, E disseram: “Dê-nos Os três tipos de carroças de joias Que você nos prometeu! Você disse: “Saia, e eu lhe darei Os três tipos de carroças como você quiser.” Agora é a hora para isso. Dê-os para nós agora!”
Ele era um homem muito rico. Ele tinha muitos armazéns. Ele fez muitas carroças grandes Adornadas com tesouros, Como ouro, prata, lápis-lazúli, conchas e ágatas.
[Os carros] estavam lindamente adornados. Grades foram colocadas ao redor deles. Sinos estavam pendurados nos quatro lados Com cordas de ouro.
[As carroças] estavam cobertas Com redes de pérolas. Guirlandas de flores douradas Estavam penduradas em todos os lados.
Outros ornamentos de tecidos De diversas cores Envolviam os corpos das carroças. A cama era feita de tecido macio. [A cama] era coberta Com os mais maravilhosos tecidos de lã. Eles eram brilhantes, brancos, puros e limpos, Valiam centenas de milhares de milhões.
Grandes bois brancos, Gordos, robustos, poderosos, E belos em sua constituição, Eram atrelados às carroças de joias. As carroças também eram guardadas Por muitos atendentes.
[O homem rico] deu a cada um de seus filhos Uma dessas carroças maravilhosas. As crianças dançaram de alegria.
Eles dirigiam essas carroças de joias Em todas as direções. Eles estavam felizes e encantados. Nada poderia parar sua alegria.
