Muita gratidão e agradecimento a todos os colaboradores deste escrito a seguir. Agradecimentos especiais a Michael McCormick por sua bolsa de estudos e generosidade por postar isso na Internet para que todos pudessem estudar.

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39. Hachiman Daibosatsu

Esta divindade xintoísta preside o tiro com arco, a agricultura e outras partes importantes da vida japonesa. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas relaciona as seguintes informações sobre ele:

"Uma das principais divindades da mitologia japonesa, junto com Tensho Daijin (Deusa do Sol). Existem vários pontos de vista sobre a questão de como ele passou a ser adorado. De acordo com uma explicação, no reinado do vigésimo nono imperador, Kimmei , o deus Hachiman apareceu como ferreiro em Usa, Kyushu, parte sul do Japão, e declarou que em uma vida passada ele havia sido o Imperador Ojin, o décimo quinto imperador do Japão. Sua ajuda foi procurada em sua qualidade de deus da ferreiros quando a grande imagem de Vairochana foi erguida no templo Todai-ji em Nara, e desde então, Hachiman passou a ser cada vez mais associado ao Budismo. No início do período Heian (794-1185), a corte imperial nomeou ele Grande Bodhisattva (Jap daibosatsu), um dos primeiros exemplos da fusão de elementos budistas e xintoístas. Por volta de meados do século IX, Hachiman era reverenciado como um protetor da capital e, mais tarde, com a ascensão da classe samurai, ele foi particularmente venerado pelo clã Minamoto. Na última parte do século XII, Minamoto no Yoritomo, o fundador do xogunato Kamakura, construiu um santuário Hachiman em Tsurugaoka em Kamakura e, com a disseminação do governo samurai, a adoração de Hachiman como uma divindade protetora das aldeias tornou-se predominante em todo o Japão. Em seus escritos, Nichiren Daishonin vê Hachiman como uma personificação da função que promove a fertilidade agrícola de uma terra cujos habitantes abraçam a Lei.”

Em uma carta chamada O Grande Bodhisattva Hachiman, que é atribuída a Nichiren, a crença Kamakuran de que Hachiman é uma manifestação do Buda Amitabha é negada e, em vez disso, Hachiman é explicitamente identificado como uma manifestação do Eterno Buda Shakyamuni. Na verdade, porque o povo japonês insistiu em identificá-lo com o Buda Amitabha, ele queimou o seu santuário em Kamakura e regressou aos céus. A carta também se refere ao lendário oráculo do início do século IX, no qual Hachiman teria jurado proteger o reinado de cem imperadores. A queda dos imperadores para o bakufu (governo militar) parecia ter invalidado esse oráculo. No entanto, se Hachiman era uma manifestação do Eterno Buda Shakyamuni, então ele não tinha obrigação de proteger os soberanos que viraram as costas ao Sutra de Lótus e é por isso que Hachiman retirou sua proteção dos imperadores e a concedeu aos shoguns. A suposição é que Hachiman protege apenas aqueles com integridade que defendem a verdade. A carta afirma:

"Ao considerar isto, podemos ver que, porque as pessoas que depositam a sua fé no Sutra de Lótus estão seguindo uma doutrina honesta, o próprio Buda Shakyamuni irá protegê-las. Como então poderia acontecer que o Grande Bodhisattva Hachiman, que é a sua manifestação, falhasse? para protegê-los?"

Nichiren também supostamente repreendeu Hachiman no santuário Hachiman em Kamakura, pouco antes da tentativa de executá-lo em Tatsunokuchi. Este incidente é narrado no escrito chamado As Ações do Votário do Sutra de Lótus e a repreensão de Nichiren ilustra sua atitude para com Hachiman e os outros deuses:

“Naquela noite do dia 12, fui colocado sob a custódia do senhor da província de Musashi e por volta da meia-noite fui levado para fora de Kamakura para ser executado. Ao sairmos pela Avenida Wakamiya, olhei para a multidão de guerreiros que me cercavam. e disse, 'Não faça barulho. Não causarei nenhum problema. Desejo apenas dizer minhas últimas palavras ao Grande Bodhisattva Hachiman.' Desci do cavalo e gritei em voz alta: 'Grande Bodhisattva Hachiman, você é realmente um deus? Quando Wake no Kiyomaro estava prestes a ser decapitado, você apareceu como uma lua com três metros de largura. Quando o Grande Mestre Dengyo deu uma palestra no Sutra de Lótus, você concedeu a ele uma sobrepeliz roxa como oferenda. Agora eu, Nichiren, sou o principal devoto do Sutra de Lótus em todo o Japão e estou totalmente isento de culpa. Eu expus a doutrina para salvar todas as pessoas do Japão de cair na grande cidadela do inferno de sofrimento incessante por caluniar o Sutra de Lótus. Além disso, se as forças do grande império mongol atacarem este país, pode até mesmo a Deusa do Sol e o Grande Bodhisattva Hachiman permanecerem seguros e ilesos? Quando Shakyamuni Buda expôs o Sutra de Lótus, Buda Muitos Tesouros e os Budas e bodhisattvas das dez direções reunidos, brilhando como tantos sóis e luas, estrelas e espelhos. Na presença dos incontáveis ​​deuses celestiais, bem como das divindades e sábios benevolentes da Índia , China e Japão, o Buda Shakyamuni exortou cada um a apresentar um compromisso por escrito de proteger o devoto do Sutra de Lótus em todos os momentos. Todos e cada um dos deuses fizeram essa promessa. Eu não deveria ter que lembrá-lo. Por que você não aparece imediatamente para cumprir seu juramento solene?' Finalmente gritei: 'Se eu for executado esta noite e for para a terra pura do Pico da Águia, ousarei relatar ao Buda Shakyamuni, o senhor dos ensinamentos, que a Deusa do Sol e o Grande Bodhisattva Hachiman são as divindades que quebraram seu juramento a ele. Se você acha que isso vai ser difícil para você, é melhor fazer algo a respeito imediatamente!' Então remontei em meu cavalo."

37. Tensho Daijin

Esta divindade é a deusa xintoísta do sol, também conhecida como Amaterasu Omikami. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas relaciona as seguintes informações sobre ela:

"A Deusa do Sol na mitologia japonesa, que mais tarde foi adotada como um deus protetor no Budismo. De acordo com as histórias mais antigas existentes, o Kojiki (Registro de Assuntos Antigos) e o Nihon Shoki (Crônicas do Japão), ela era a principal divindade e também o progenitor da família imperial. Em muitos de seus escritos, Nichiren Daishonin vê Tensho Daijin como uma personificação do funcionamento que protege a prosperidade daquelas pessoas que têm fé na Verdadeira Lei."

A Dra. Barbara Mori, da Universidade Politécnica do Estado da Califórnia, dá o seguinte relato da história sobre Amaterasu Omikami de acordo com os antigos mitos japoneses:

"Há muito, muito tempo atrás, existia uma divindade feminina conhecida como Amaterasu. Um relato diz que ela nasceu do deus Izanagi quando ele usou água para purificar o olho esquerdo após uma visita ao mundo inferior. Outro diz que ela nasceu depois relação sexual entre Izanagi e Izanami (Nihon Shoki 720). Ela era a deusa do sol e designada para governar a Alta Planície Celestial (Takamagahara). Mais tarde, ela enviou seu neto, Ninigi no Mikoto, para pacificar as ilhas japonesas, tendo-lhe dado o espelho sagrado , espada e joias que se tornaram os trajes imperiais. Seu bisneto se tornou o primeiro imperador Jimmu. Ela tinha um lindo jardim no céu. Quando ela estava por perto, os pássaros cantavam alegremente e as flores desabrochavam alegremente. Ela tinha um irmão mais novo, Susanoo, que era uma divindade da tempestade e muito travessa.

"Um dia Susanoo olhou ao redor do jardim de sua irmã e, não encontrando ninguém por perto, teve uma má ideia de mostrar o que sabia fazer. Ele soprou ventos fortes e espalhou as lindas flores de Amaterasu por toda a área. Tendo visto o jardim dela totalmente arruinado por seu delitos, Amaterasu ficou profundamente triste e se escondeu em uma caverna atrás de uma porta de pedra grossa e pesada. O mundo inteiro ficou completamente escuro e muito frio. Dias e semanas se passaram sem sol, e todos ficaram doentes e deprimidos. Um dia, uma divindade feminina disse: "Não aguento mais isso. Vou dançar para animar todos vocês." Então ela começou a dançar uma dança obscena. Então os músicos começaram a tocar músicas atraentes com tambores e instrumentos. A dança e a música eram tão escandalosas que todos começaram a rir alto. Acabou sendo um grande festa na escuridão.

"Enquanto isso, atrás da porta de pedra da caverna, Amaterasu ouviu os barulhos estranhos do lado de fora e se perguntou o que eram. Ela se aproximou da porta e descobriu que o barulho era música. Ela sentiu que algo interessante devia estar acontecendo lá fora, então ela veio ainda mais perto da porta. Do lado de fora, a divindade mais forte estava esperando por aquele momento. Assim que viu a primeira linha de luz passando pela porta de pedra, ele puxou a porta com toda a força. Amaterasu saiu e brilhou novamente e a ordem foi restaurada. Este foi o início do país do Japão. " ( http://cla.calpoly.edu/~bmori/syll/351EAWomen/Amaterasu.html )

Nichiren aparentemente sentiu que era muito significativo que houvesse uma conexão entre sua casa em Awa, onde ele começou a propagar o Odaimoku, e um importante santuário de Amaterasu Omikami. Na carta Resposta a Niiama ele afirma:

"Embora seja um lugar remoto, a vila de Tojo na província de Awa é como o centro do Japão porque a Deusa do Sol reside lá. Embora nos tempos antigos ela vivesse na província de Ise, quando os imperadores passaram a ter profunda fé em Hachiman e nos santuários Kamo , e negligenciou a Deusa do Sol, ela ficou furiosa. Naquela época, Minamoto no Yoritomo, o general da direita, escreveu uma promessa e ordenou que Aoka no Kodayu a consagrasse no santuário externo de Ise. Talvez porque Yoritomo cumpriu o desejo da deusa , ele se tornou o shogun que governou todo o Japão. Este homem então decidiu que o Distrito de Tojo seria a residência da Deusa do Sol. Talvez seja por isso que esta deusa não vive mais em Ise, mas no Distrito de Tojo, na província de Awa...De tudo. pelos lugares em toda a terra de Jambudvipa, Nichiren começou a propagar este ensinamento correto no distrito de Tojo, na província de Awa, no Japão."

Em As Espadas do Bem e do Mal, atribuída a Nichiren, está a seguinte afirmação:

"De todos os muitos lugares do Japão, Nichiren nasceu na província de Awa. Diz-se que a Deusa do Sol habitou pela primeira vez nesta província, onde começou a explorar as terras do Japão. Lá existe uma propriedade dedicada à deusa, que é o pai e a mãe compassivos para todos os seres vivos neste país. Portanto, esta província deve ser de grande importância. Que carma do passado fez com que Nichiren nascesse nesta mesma província?" (pág. 452)

Kami

As divindades xintoístas

Um Dicionário Popular do Xintoísmo define o kami da seguinte forma:

"Kami pode se referir à qualidade ou energia divina, sagrada, espiritual e numinosa de lugares e coisas, divindades da mitologia imperial e local, espíritos da natureza e do lugar, heróis divinizados, ancestrais, governantes e estadistas."

No Japão, uma teoria chamada honji-suijaku foi criada para explicar a relação entre os kami do Xintoísmo e os budas e bodhisattvas do Budismo. O termo significa "essência raiz e manifestação de traço" e foi baseado no ensinamento Tendai de que o Buda histórico da primeira metade do Sutra de Lótus era o traço de manifestação do Buda Eterno da segunda metade do Sutra de Lótus. A teoria honji-suijaku era que os kami xintoístas eram, na verdade, manifestações temporárias dos budas e bodhisattvas. Em Fundamentos do Budismo Japonês (Vol. II), a relação de Nichiren com os kami é resumida:

"Nichiren foi confrontado com o mesmo problema que todos os líderes Kamakura enfrentaram em relação ao papel dos deuses nativos. Como os fundadores de outros movimentos, ele instintivamente identificou os kami com a própria terra do Japão e estava profundamente consciente da importância dos deuses e crenças populares para as massas, a quem ele procurou influenciar. Para explicar o papel dos deuses em seus ensinamentos, Nichiren usou a teoria honji-suijaku (manifestação da verdadeira natureza). Ele considerou cada deus xintoísta começando com o Sol Deusa ser um suijaku (manifestação) do Eterno Shakyamuni do Sutra de Lótus e ele também acreditava que os deuses tinham a obrigação de proteger os seguidores do Lótus, bem como de punir seus inimigos. estranhas heresias dominando a terra, Nichiren poderia simplesmente concluir que os deuses haviam abandonado a nação e retornado às suas moradas celestiais."

"A atitude de Nichiren em relação aos deuses nativos tendia a ser bastante ambivalente. Na Ilha Sado, os observadores que o observaram gritar no topo de uma montanha ao sol e à lua, acreditaram que ele tinha enlouquecido, mas esta era a maneira de Nichiren de comungar com os deuses, implorando-lhes que cumprissem sua obrigação e derrubassem os inimigos do Lótus e acabassem com as heresias que prevaleciam em todo o país. Ele também os repreendeu por negligenciarem seus deveres. Assim, ele oscilou entre a hostilidade quando os considerou abandonados, até a crença certa de que eles pairaram acima dele e o protegeram contra o mal

Nichiren também pode ter sentido que os kami xintoístas também eram deuses locais e, portanto, não tão importantes quanto os devas védicos mais poderosos que foram universalizados pelo budismo. Em As Ações do Votário do Sutra de Lótus, um escrito atribuído a Nichiren, os kami xintoístas são comparados aos devas védicos, e tanto os kami quanto os devas são considerados servos e protetores do devoto do Sutra de Lótus:

"Embora eu mesmo possa ser insignificante, eu propago o Sutra de Lótus e, portanto, sou o enviado do Buda Shakyamuni. A Deusa do Sol e o Grande Bodhisattva Hachiman, que são insignificantes, são tratados com grande respeito neste país, mas são apenas deuses mesquinhos como comparado com Brahma, Shakra, os deuses do sol e da lua, e os quatro reis celestiais... Como sou o enviado do Buda Shakyamuni, o senhor dos ensinamentos, a Deusa do Sol e o Grande Bodhisattva Hachiman devem inclinar suas cabeças diante de mim , pressione as palmas das mãos e prostre-se. O devoto do Sutra de Lótus é acompanhado por Brahma e Shakra em ambos os lados, e os deuses do sol e da lua iluminam seu caminho à frente e atrás.

36. Esta Grande Mandala foi revelada pela primeira vez no mundo de Jambudvipa 2.220 anos após a extinção do Buda.

41. Março, terceiro ano de Koan (1280)

38. Nichiren (1222-1282 dC)

Nichiren Shonin é o fundador do Budismo Nichiren. Ele começou a declarar e ensinar publicamente o canto de Namu Myoho Renge Kyo em 28 de abril de 1253, após muitos anos de estudo e contemplação. Suas críticas fortemente formuladas aos budistas que negligenciaram ou deturparam o Sutra de Lótus lhe renderam a inimizade tanto do establishment budista quanto do xogunato que os patrocinava. Ele sofreu quatro grandes e várias perseguições menores em suas mãos, mas Nichiren nunca cedeu porque sabia que era o Sutra de Lótus que poderia despertar as pessoas para a possibilidade de alcançar o estado de Buda e ver que este mundo em si é a terra pura do Eterno Buda Shakyamuni. . Foi durante o seu exílio na Ilha do Sado, em 25 de abril de 1273, que Nichiren escreveu o Kanjin Honzon Sho que descrevia a forma que o Omandala deveria assumir. Em 8 de julho do mesmo ano inscreveu pela primeira vez a Omandala. A Mandala Shutei foi inscrita em março de 1280, e é a mandala que Nichiren cantou antes de falecer na casa de Munenaka Ikegami em 13 de outubro de 1282.

A autoavaliação de Nichiren pode ser encontrada ao longo de seus escritos. No Kembutsu Mirai-ki (Testemunho da Predição do Buda) ele afirma que é um praticante do Sutra de Lótus (Hoke-kyo no gyoja). Isto significa que ele é aquele que pratica o Sutra de Lótus tal como ele prega e que experimenta e assim cumpre as previsões do Buda para a Era Final do Dharma encontradas no Sutra de Lótus. Além disso, ele afirma que é uma pessoa comum no segundo dos seis estágios de prática do T'ient-t'ai, pelo qual se atinge o estado de Buda. Esse estágio é chamado de “compreensão nocional” (myoji-soku) porque envolve ouvir o Dharma Maravilhoso pela primeira vez e ter fé nele. Nichiren iguala isso ao primeiro dos cinco estágios de prática a serem empreendidos após a morte do Buda, que é o estágio de regozijo ao ouvir o sutra. Então, em um nível, Nichiren se vê no mesmo nível que todos os outros que estão ouvindo o Sutra de Lótus e tendo fé nele na Era Final do Dharma. No Kaimoku-sho (Abra seus olhos para o Ensinamento de Lótus), Nichiren ainda afirma que ele próprio deve ter caluniado o Sutra de Lótus e perseguido seus praticantes em suas vidas passadas, e que agora ele estava recompensando seus pecados ao sofrer várias perseguições. pelo bem do Sutra de Lótus em sua vida atual. Esta seria a posição de muitos daqueles que inicialmente se opuseram a ele e depois se converteram, ou que o seguiam e também se perguntavam por que tinham de passar por tais dificuldades. Assim, de muitas maneiras, Nichiren se via como o “homem comum” na Última Era da Degeneração.

Após o Exílio de Sado, entretanto, Nichiren também começou a se considerar a aparência do Bodhisattva da Prática Superior, na medida em que cumpria o papel de mensageiro do Buda na Era Final do Dharma. Nichiren acreditava que no capítulo 21, o Buda Shakyamuni encomendou especificamente a Prática Superior do Bodhisattva e os Bodhisattvas da Terra para difundir o Odaimoku, a prática essencial do Sutra de Lótus, na Era Posterior. Como ninguém mais apareceu para fazer isso, Nichiren concluiu que ele era o precursor das Práticas Superiores do Bodhisattva ou talvez o próprio bodhisattva. Na Carta de Explicação de Yorimoto, Nichiren escreve na pessoa de seu próprio discípulo Shijo Kingo, que está tentando explicar sua fé no Sutra de Lótus e nos ensinamentos de Nichiren ao seu senhor feudal. Nessa carta, Nichiren diz de si mesmo: "... se o ensinamento do sutra estiver correto, Nichiren Shonin é uma reencarnação do Bodhisattva Visistacaritra (Prática Superior), um praticante do Sutra de Lótus e um discípulo direto do Sutra Original e Eterno Buda Sakyamuni (que alcançou o estado de Buda no passado mais remoto, de acordo com a parte essencial do Sutra de Lótus). Nichiren Shonin é um grande mestre líder no início do quinto período de 500 anos após a extinção do Buda." (A Carta de Shimoyama)

Mais frequentemente, porém, Nichiren simplesmente sugere o relacionamento com a Prática Superior do Bodhisattva e estende o relacionamento com os Bodhisattvas da Terra a todos aqueles que praticam Odaimoku. O Shoho jisso-sho (Verdadeiro Aspecto de Todos os Fenômenos) fornece um exemplo muito bom disso: "Só Nichiren assumiu a liderança na execução da tarefa dos Bodhisattvas da Terra. Ele pode até ser um deles. Se Nichiren for para ser contado entre os Bodhisattvas da Terra, então o mesmo devem acontecer com seus discípulos e apoiadores leigos." Mais tarde, no mesmo escrito, ele diz: "Se você pensa da mesma forma que Nichiren, você deve ser um Bodhisattva da Terra, não há a menor dúvida de que você foi um discípulo do Buda Shakyamuni desde o passado mais remoto."

Assim, Nichiren se considerava uma pessoa comum que estava cumprindo a missão da Prática Superior do Bodhisattva para a Era Posterior, e como a Prática Superior do Bodhisattva, aparecendo para demonstrar como as pessoas comuns podem defender o Sutra de Lótus na Era Posterior. Sua posição na mandala é indicativa da posição de todos nós que estamos diante do Eterno Buda Shakyamuni e temos fé no Maravilhoso Dharma, participando assim da Cerimônia no Ar.

Além disso, Nichiren também pensava em si mesmo como tendo recebido duas transmissões – uma externa ou histórica, e uma interna ou espiritual. O exterior é mencionado no final do Kembutsu Mirai-ki, onde ele afirma: "Eu, Nichiren, da província de Awa, recebi graciosamente o ensinamento do Sutra de Lótus de três mestres (Buda Sakyamuni, T'ien-t'ai e Dengyo) e espalhá-lo na Era Final da Degeneração. Portanto, eu me acrescento aos três mestres, chamando-nos de "quatro mestres em três terras.'" (Escritos de Nichiren Shonin, p.178) Esta é a linha de transmissão. que vai do histórico Buda Shakyamuni aos ensinamentos Madhyamika de Nagarjuna, passando pelos ensinamentos T'ien-t'ai de Chih-i, Miao-lo e Saicho, e finalmente até Nichiren Shonin que a princípio agiu como um reformador que estava tentando restaurar os ensinamentos autênticos da escola histórica T'ien-t'ai. A dívida de Nichiren para com esta transmissão histórica daqueles que ensinaram e transmitiram o Sutra de Lótus através dos tempos é indicada pelo "gráfico de linhagem" na parte inferior do livro. a mandala e talvez seja significativo que o nome de Nichiren esteja entre eles.

Mas há também o interno que é a transmissão direta do Maravilhoso Dharma do Eterno e Original Buda Shakyamuni para seus discípulos originais, os Bodhisattvas da Terra, no capítulo 21 do Sutra de Lótus. Em Kanjin Honzon-sho (Um tratado que revela a contemplação espiritual e o mais venerável), Nichiren escreve:

"A manifestação dos dez poderes divinos no vigésimo primeiro capítulo sobre os 'Poderes Divinos' é para transmitir os cinco caracteres de myo, ho, ren, ge e kyo aos quatro bodhisattvas Prática Superior, Prática Ilimitada, Prática Pura e Prática Constantemente Estabelecida, representando a hoste de bodhisattvas que surgiram do subsolo." Mais tarde, na mesma obra, ele diz: "Então, pela primeira vez, aqueles bodhisattvas do subsolo aparecem neste mundo tentando encorajar pessoas ignorantes a tomarem os cinco caracteres de myo, ho, ren, ge e kyo, o excelente remédio do Última Era." Ele também diz: "Afinal, a tarefa de estabelecer o verdadeiro honzon foi reservada aos bodhisattvas do subsolo aos quais foi confiada a propagação do Sutra de Lótus na Era Posterior."

Visto que Nichiren foi quem primeiro propagou o Odaimoku e estabeleceu o verdadeiro honzon, deve-se concluir que Nichiren acreditava que ele era capaz de fazê-lo porque em sua verdadeira identidade como Bodhisattva da Prática Superior, o Eterno Buda Shakyamuni havia transmitido diretamente os ensinamentos a ele, de modo que que ele poderia atuar como o mensageiro do Buda na Era Posterior. A este respeito, Nichiren transcendeu a escola histórica T'ien-t'ai na medida em que ensinava o que estava reservado aos Bodhisattvas da Terra na Era Final do Dharma. Neste sentido, Nichiren é o primeiro receptor e transmissor direto de Namu Myoho Renge Kyo a aparecer na Era Posterior, e talvez seja significativo que o nome de Nichiren esteja diretamente abaixo do Odaimoku, onde está em posição de recebê-lo e proclamá-lo diretamente.

34. Namu Dengyo Daishi

Grande Mestre Dengyo, também conhecido como Saicho 767-822 dC – Saicho foi o fundador da escola japonesa Tendai. Ele foi ordenado aos 19 anos em 785 e imediatamente retirou-se para o Monte. Lá ele passou seu tempo meditando, recitando e copiando sutras e estudando a escrita de Chih-i. Em 804 foi enviado pela corte imperial à China junto com seu discípulo e tradutor Gishin (781-833), e lá pôde passar nove meses estudando o budismo T'ien-t'ai com Tao-sui, o sétimo patriarca. da escola T'ien-t'ai, e Hsing-man, que também foi discípulo direto de Chan-jan. Parte desse tempo foi gasto no próprio Monte. Hiei. Saicho também recebeu os preceitos do bodhisattva do Brahma Net Sutra de Tao-sui, algum treinamento limitado no Budismo esotérico e uma transmissão na escola Cabeça de Boi do Budismo Ch'an. Ele retornou ao Japão em 805 e montou duas trilhas de estudo no Monte. Hiei - uma para a prática do budismo esotérico e outra para a prática da meditação. De 809 a 816, Saicho e Kukai trocaram ensinamentos e assistência. Mas o relacionamento rompeu quando Kukai exigiu que Saicho se tornasse seu discípulo se quisesse estudar o Budismo esotérico em profundidade, e mais tarde quando um dos discípulos de Saicho se recusou a retornar ao Monte. Hiei porque preferia estudar o Budismo Shingon com Kukai. Saicho também é conhecido pelo debate por meio de cartas e tratados que conduziu com o sacerdote Hosso Tokuitsu a partir de 817. Saicho defendeu a universalidade da natureza búdica contra a teoria Hosso de que as pessoas têm naturezas inerentes diferentes e que apenas alguns podem atingir o estado de Buda, enquanto outros podem não ser capazes de atingir qualquer tipo de iluminação.

Este debate só terminou com a morte de Saicho. A partir de 818, Saicho começou a fazer lobby na corte imperial para o estabelecimento de uma plataforma de preceitos Mahayana (kaidan) no Monte. Hiei com base nos preceitos Mahayana do Brahma Net Sutra. A permissão só foi concedida uma semana após sua morte. Saicho morreu em 822. Gishin tornou-se seu sucessor e o segundo patriarca da escola japonesa Tendai. Em 823, a Saga do Imperador renomeou o templo no Monte. Hiei Enryakuji. Em 866, o imperador Seiwa concedeu o nome Dengyo Daishi a Saicho. Esta foi a primeira vez que um imperador recebeu o título de Daishi (Grande Mestre).

31. Namu Tendai Daishi

Grande Mestre T'ien-t'ai, também conhecido como Chih-i, também conhecido como Chih-che 538-597 dC - Chih-i foi o verdadeiro fundador do Budismo T'ien-t'ai, mas ele é considerado o terceiro patriarca depois de seu professor Nan-yueh Hui-ssu (515-577) e do professor de seu professor Hui-wen. Alguns relatos fazem de Nagarjuna o primeiro patriarca, e Chih-i então se torna o quarto. De qualquer forma, Chih-i foi ordenado noviço aos 18 anos, após a morte de seus pais. Ele foi totalmente ordenado monge aos 20 anos. De cerca de 562 a 569, ele viveu no Monte. Ta-su estudando com Hui-ssu (que mais tarde partiria para passar o resto de sua vida em seu homônimo Monte Nan-yueh) . Há uma lenda que diz que quando Chih-i conheceu Hui-ssu, seu professor o cumprimentou dizendo que estava esperando por ele e que eles estiveram juntos no Pico do Abutre, onde ouviram o Sutra de Lótus do próprio Buda Shakyamuni. Hui-ssu era supostamente uma manifestação terrena do Bodhisattva Avalokiteshvara e Chih-i era supostamente uma manifestação terrena do Bodhisattva Rei da Medicina. Diz-se que Chih-i, de fato, alcançou a iluminação ao ler o capítulo 23 do Sutra de Lótus, "A Vida Anterior do Bodhisattva Rei da Medicina". Depois de estudar com Hui-ssu, Chih-i mudou-se para Chin-ling, capital da dinastia Ch'en. Ele passou oito anos lá, no templo Wa-kuan-ssu. Em 575 mudou-se novamente para o Monte. T'ien-t'ai, que se tornaria seu homônimo e o nome da escola de budismo que ele fundou. Em 584 ele foi acompanhado por Kuan-ting (561-632), que também é conhecido como Chang-an devido ao seu local de nascimento. Kuan-ting é o verdadeiro compilador das três principais obras de Chih-i e também escreveu as introduções a elas. Em 585 ele foi persuadido a retornar a Chin-ling para dar palestras sobre os sutras. Em 587 ele proferiu as palestras que se tornariam o Fa-hua wen-chu (Palavras e Frases do Sutra de Lótus).

Em 589, Chih-i deixou Chin-ling e foi para Lu-shan, a fim de evitar as forças invasoras da dinastia Sui, que estava em processo de unir toda a China. Em 591, entretanto, ele visitou o príncipe Yang Kuang, que se tornaria o primeiro imperador da dinastia Sui, e administrou-lhe os preceitos do bodhisattva e deu-lhe um nome de Dharma. Em troca, o Príncipe Kuang concedeu o título de Chih-che (Sábio) a Chih-i. Depois disso, Chih-i voltou para sua terra natal, Chiang-ling. Em 593 e 594, respectivamente, Chih-i proferiu as palestras que se tornariam o Fa-hua hsuan-i (Significado Profundo do Sutra de Lótus) e o Mo-ho chih-kuan (Grande Concentração e Insight). Em 595 ele retornou ao Monte. T'ien-t'ai e faleceu lá em 597. Kuan-ting tornou-se seu sucessor e o segundo patriarca da escola T'ien-t'ai.

As obras mais importantes de Chih-i são as Palavras e Frases do Sutra de Lótus, o Significado Profundo do Sutra de Lótus e a Grande Concentração e Insight. Seus ensinamentos mais importantes incluem as três verdades do vazio, do provisório e do Caminho do Meio; as “três mil existências contidas num único momento de pensamento”; os cinco sabores (ou períodos) dos ensinamentos do Buda; os oito ensinamentos que consistem nos quatro ensinamentos doutrinários e nos quatro métodos de ensino; e sua análise do Sutra de Lótus na seção teórica e na seção essencial. Esses ensinamentos e muitos outros deram aos budistas T'ien-t'ai a capacidade de compreender a vasta coleção de sutras budistas e de colocá-los em uso prático no cultivo da prática da meditação. Em particular, os comentários de Chih-i permitiram aos budistas T'ien-t'ai e outros compreender os pontos essenciais e os ensinamentos sutis do Sutra de Lótus.

32. Namu Ryuju Bosatsu - Nagarjuna Bodhisattva

Séculos II-III dC - Pouco se sabe sobre a vida de Nagarjuna. Ele era supostamente um brâmane do sul da Índia que se converteu ao budismo e depois ao budismo Mahayana. Algumas fontes dizem que ele estudou e mais tarde lecionou na universidade budista de Nalanda, onde hoje é Bihar, na Índia. Diz-se também que ele recuperou os sutras Mahayana, especificamente os sutras Prajnaparimita, dos nagas. Nagarjuna foi o fundador da escola Madhyamika do Budismo Mahayana, que enfatizava o ensino do vazio e um sistema de dialética do Caminho do Meio que mostrava a insustentabilidade de manter visões substancialistas.

Nagarjuna é considerado o décimo quarto patriarca depois do Buda Shakyamuni, de acordo com uma obra chinesa do final do século V chamada Uma História da Transmissão do Tesouro do Dharma. Foi supostamente uma tradução de um

Original em sânscrito, mas isso nunca foi provado. Nesse escrito, é dada uma linhagem de patriarcas budistas, começando com Mahakashyapa, continuando com Ananda e terminando com Aryasimha, o vigésimo quarto patriarca. Esta lista aparece no prefácio de The Great Calming and Contemplation (Jap. Maka Shikan) de Chih-i e tornou-se parte da tradição T'ien-t'ai. Neste sistema, a linhagem termina com Aryasimha. Mais tarde, esta se tornou a base para a lendária linhagem Zen de 28 patriarcas indianos, que se estendeu a mais quatro patriarcas indianos, dos quais Bodhidharma foi o último. A maioria das escolas do Budismo Mahayana do Leste Asiático tenta traçar suas linhagens até Nagarjuna ou pelo menos encontrar precedentes para seus ensinamentos e práticas nas obras atribuídas a ele. Seu trabalho mais importante é o Mula Madhyamika-karika (Jpn. Chu Ron), que é a base principal para o ensinamento Madhyamikan sobre o vazio e o Caminho do Meio entre as visões da existência e da inexistência. Este trabalho inspirou o ensinamento de Chih-i sobre as Três Verdades da vacuidade, da provisoria e do Caminho do Meio. O Mahaprajnaparamita-shastra (Jpn. Daichido Ron) também teve grande influência no Budismo T'ien-t'ai. É um comentário sobre o Sutra da Perfeição da Sabedoria em 100.000 Linhas e apenas a tradução Kumarajiva ainda existe. A maioria dos estudiosos acredita que pode ter sido escrito por Kumarajiva e não por Nagarjuna. Em qualquer caso, é uma obra que descreve de forma abrangente os ensinamentos e práticas do Budismo Mahayana, e também contém passagens em louvor ao Sutra de Lótus como o ensinamento mais elevado do Buda Shakyamuni.