30. Jurasetsunyo

Dez Rakshasas Femininas - As dez rakshasis, ou rakshasas femininas, são filhas de Hariti. Rakshasas são uma espécie de demônio ou espírito que come carne, bebe sangue ou drena espírito. Os mais domesticados são conhecidos como yakshas e são os espíritos das árvores, das florestas e até das aldeias. Eles são considerados um tipo poderoso de fantasma faminto. Eles aparecem como belas mulheres (dotadas de presas) em trajes de corte e portando várias armas ou outros objetos simbólicos.

1. Lamba - carregando uma espada na mão direita e um sutra na esquerda.

2. Vilamba - segurando pratos nas mãos.

3. Dentes Tortos - carregando uma bandeja de flores na mão esquerda, a mão direita se prepara para pegar uma flor.

4. Dentes de Flor - sua mão direita está no Varada mudra pendente, a mão esquerda segura uma joia que realiza desejos.

5. Dentes Pretos - sua mão direita está no Abhaya mudra, a esquerda segura uma alabarda.

6. Muitos Cabelos - sua mão direita segura uma alabarda, a mão esquerda está no Abhaya mudra.

7. Insaciável - a mão direita segura um cetro, a esquerda segura um vaso de flores.

8. Segurar um colar - segurar uma guirlanda com as duas mãos.

9. Kunti – segurando uma lança.

10. Saqueador-de-Energia-de-Todos-Seres - segura um cajado à direita, à esquerda segura um porrete.

Os dez rakshasis e sua mãe, Hariti, aparecem no capítulo 26 do Sutra de Lótus e juntos oferecem dharanis para a proteção do professor do Sutra de Lótus.

Hariti, também conhecido como Kishimojin

29. Kishimojin (Hariti)

Hariti, cujo nome significa “ladrão de crianças”, é uma mulher yaksha, ou yakshini, que veio originalmente da cidade de Rajagriha. Os yakshas são um dos oito tipos de seres sobrenaturais que reverenciam e protegem o Dharma. Os yakshas são uma espécie de demônio ou espírito comedor de carne que compõem o exército do rei guardião Vaishravana. Originalmente, os yakshas apareciam como espíritos das árvores, das florestas e até das aldeias; mas eles também tinham um lado feroz e, em seu aspecto mais demoníaco, passaram a ser chamados de rakshasas. Eles estão contados entre os fantasmas famintos. O marido de Hariti é Pancika, um dos 28 generais yaksha de Vaishravana. Ele é o pai de seus 500 filhos. Diz-se também que ela tem 10 filhas que são consideradas rakshasas, o que mostra como as classificações yaksha e rakshasa são intercambiáveis.

Hariti estava obcecada em comer os filhos de Rajagriha e, eventualmente, até mesmo seu irmão, o benevolente guardião yaksha de Rajagriha, e seu marido Pancika não conseguiram impedi-la. Nem o Rei Bimbisara nem mesmo os devas foram capazes de detê-la, então, em desespero, os habitantes da cidade recorreram ao Buda Shakyamuni. O Buda então visitou a casa dela enquanto ela estava fora e usou seus poderes sobrenaturais para esconder seu filho mais novo sob sua tigela de esmolas. Quando Hariti voltou e não conseguiu encontrar seu filho, ela ficou perturbada e finalmente procurou o Buda. O Buda então apontou para ela que se ela se sentia tão mal por ter perdido pelo menos um filho entre 500, ela deveria considerar o quão mal os pais de Rajagriha devem se sentir quando ela tira seus filhos quando eles têm tão poucos, para começar. Ao ouvir isso, Hariti sentiu remorso e compaixão por aqueles que havia prejudicado. Ela se arrependeu de suas ações; refugiou-se no Buda, no Dharma e na Sangha; tomou os cinco preceitos principais; e jurou proteger o povo de Rajagriha. O Buda Shakyamuni então devolveu-lhe seu filho mais novo. Em troca, o Buda fez com que seus monges, a partir de então, fizessem uma oferta simbólica de sua comida aos fantasmas famintos. Hariti passou a ser considerada uma protetora de crianças e mulheres que dão à luz, bem como uma protetora do Dharma, e sua imagem gentil como uma "doadora de filhos" às vezes fazia com que ela fosse confundida com o Bodhisattva Avalokiteshvara.

Hariti aparece no capítulo 26 do Sutra de Lótus junto com suas dez filhas para oferecer dharanis pela proteção do professor do Sutra de Lótus.

28. Dai Ryu-o - Naga-raja - Rei Dragão

Os nagas são um dos oito tipos de seres sobrenaturais que reverenciam e protegem o Dharma. Os nagas são os dragões ou serpentes que vivem no fundo do oceano e controlam as marés, o fluxo dos rios e a chuva. O Guia Iconográfico Flammarion: Budismo descreve os nagas da seguinte forma:

"Na verdade, são serpentes, símbolos dos poderes ctônicos associados ao elemento água. Especialmente na Índia, eles eram considerados guardiões dos tesouros da terra. Embora sejam divindades menores, são seres poderosos, que se acredita possuírem todos os Segundo a lenda, eles levaram o grande filósofo budista Nagarjuna para seu reino, onde ele redescobriu os textos perdidos de Prajnaparamita - os Sutras da Perfeição da Sabedoria, os textos fundamentais da filosofia budista Mahayana...Essas divindades ctônicas foram adotadas pelo Budismo desde o início . A lenda afirma que um rei dos Nagas, chamado Elapatra, se disfarçou de rei humano para ouvir um sermão do Buda. Reis dos Nagas são retratados no nascimento do Buda Sakyamuni. Diz-se que um deles, chamado Mucilinda, ter abrigado o Buda meditante durante uma grande tempestade e chuva torrencial, cercando-o com as espirais do seu corpo e formando um toldo protetor com o seu capuz; as imagens que retratam este episódio são numerosas na arte budista, especialmente no Sudeste Asiático."

Oito reis dragões estiveram presentes no ensinamento do Sutra de Lótus: Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Taksaka, Anavatapta, Manasvin e Utpalaka. No capítulo 12, o capítulo "Devadatta", Manjushri Bodhisattva retorna do palácio do Rei Dragão Sagara no oceano onde estava ensinando o Sutra de Lótus. Ele então apresenta todos os inúmeros bodhisattvas que ele ensinou, incluindo a filha de oito anos do rei dragão. A filha do rei dragão então demonstra a obtenção instantânea do estado de Buda. A obtenção do estado de Buda pela filha do Rei Dragão Sagara é a única vez nos sutras que um contemporâneo do Buda Shakyamuni atinge o estado de Buda durante o curso de seus ensinamentos.

Segundo a tradição, um dos guardiões do Templo Kuonji no Monte Minobu é Shichimen Daimyojin, o dragão que reside no vizinho Monte Shichimen. A lenda diz que uma bela mulher costumava assistir às palestras de Nichiren no Monte Minobu. Um dia, ele perguntou quem ela era e ela explicou que era o espírito do Monte. Shichimen. Nichiren, entretanto, percebeu que ela era na verdade um dragão e a fez prometer ser a guardiã do Templo Kuonji.

25-Ashura-o (Rei Asura)

Os asuras são um dos oito tipos de seres sobrenaturais que reverenciam e protegem o Dharma. Eles também são os demônios lutadores que são rivais constantes dos devas, como Indra e os quatro reis celestiais. O mundo dos demônios lutadores é um dos seis mundos inferiores do renascimento e é caracterizado pelo ciúme, inveja, orgulho e competição constante. O nome asura significa "antideuses" ou "sem vinho". Os asuras são aqueles que competiram com os devas para governar o mundo, mas concordaram em ajudá-los a agitar o oceano para produzir o soma, o elixir da vida. Mas no final os devas conseguiram enganar os asuras do soma, privando-os assim do vinho da imortalidade. Diz-se que os asuras vivem sob o oceano e nas cadeias de montanhas que cercam imediatamente o Monte Sumeru. Quatro de seus reis estiveram presentes para ouvir o Sutra de Lótus: Balin Asura-Rei, Kharaskandha Asura-Rei, Vemacitrin Asura-Rei e Rahu Asura-Rei.

27. Ajase Dai-o – Rei Ajatashatru

Rei Ajatashatru era o rei de Magadha, cuja capital era Rajagriha, na época em que o Sutra de Lótus foi ensinado pelo Buda Shakyamuni. O Pico do Abutre, onde o Sutra de Lótus é ensinado, está localizado nos arredores de Rajagriha, a nordeste. O rei Ajatashatru aparece na assembleia no primeiro capítulo.

Ajatashatru era filho do Rei Bimbisara e da Rainha Vaidehi. De acordo com o Sutra Mahayana Mahaparinirvana, o rei Bimbisara e sua esposa não conseguiram conceber um filho. Um dia, um vidente contou-lhes que vivia na floresta um asceta que estava destinado a ser filho deles após sua morte. O Rei Bimbisara esperava acelerar o processo mandando assassinar o asceta. A rainha Vaidehi concebeu, mas agora a vidente informou ao rei que, por causa do que ele havia feito, o menino cresceria e se tornaria o assassino de seu pai. Alarmado com isto, o Rei Bimbisara deixou cair o bebé das paredes do palácio após o seu nascimento, mas o menino sobreviveu e o Rei Bimbisara aparentemente decidiu que não deveria fazer mais nada para piorar as coisas. O nome Ajatashatru significa: “Inimigo antes do nascimento”.

Oito anos antes do parinirvana do Buda Shakyamuni, Devadatta apareceu magicamente diante do Príncipe Ajatashatru na forma de um menino envolto em cobras. Ajatashatru ficou aterrorizado com esta aparição, mas quando descobriu que era na verdade Devadatta, ficou muito impressionado com esta exibição sobrenatural. Daquele momento em diante eles conspiraram juntos para que Ajatashatru pudesse usurpar o trono do Rei Bimbisara, e Devadatta pudesse assumir o controle da Sangha do Buda Shakyamuni. Nesse ínterim, o Príncipe Ajatashatru tornou-se o patrono real de Devadatta e deu-lhe tudo o que ele poderia desejar e mais do que ele poderia usar. Finalmente, o Buda Shakyamuni fez com que Devadatta fosse denunciado publicamente pela Sangha. A partir daí, a Sangha não foi mais responsável por suas ações. Apenas Devadatta deveria ser responsabilizado por suas ações. Pouco depois disso, Devadatta convenceu Ajatashatru a tentar assassinar seu pai, o rei. A trama foi descoberta, mas no final o Rei Bimbisara cedeu voluntariamente o trono ao seu filho. Ajatashatru prendeu seu pai ao assumir o trono e fez com que ele morresse de fome. Quando sua mãe, Vaidehi, tentou contrabandear comida para o rei deposto, Ajatashatru quase a derrubou com sua espada, mas seus conselheiros o persuadiram a não cometer um ato tão hediondo. Em vez disso, ele a confinou em uma câmara interna do palácio. Depois de assumir o trono, um dos primeiros atos do rei Ajatashatru foi enviar assassinos, por instigação de Devadatta, para matar o Buda Shakyamuni. Todos os assassinos falharam porque nenhum deles conseguiu executar o ato de matar o Buda uma vez que estavam em sua presença e todos eles se tornaram discípulos do Buda no final. Mais tarde, Devadatta conseguiu iniciar um cisma, mas sua ordem cismática entrou em colapso quando os monges que se juntaram a ele retornaram ao Buda Shakyamuni e à Sangha legítima.

Devadatta morreu pouco depois. O próprio Ajatashatru acabou sendo dominado pela culpa por causa de seus erros e até desenvolveu furúnculos com risco de vida por todo o corpo, de acordo com o Sutra Mahayana Mahaparinirvana. Jivaka, o médico da corte, finalmente convenceu o rei Ajatashatru a pedir ajuda ao Buda. Ele ficou muito impressionado com os ensinamentos do Buda e naquele momento se arrependeu, refugiou-se nos Três Tesouros e tornou-se um discípulo leigo do Buda; erradicando assim o carma maligno que causou os furúnculos e prolongando sua vida. O reinado do rei Ajatashatru não foi pacífico, e ele frequentemente tramava ou entrava em guerra aberta com seus vizinhos. Ele, no entanto, construiu um monumento para sua parte nas relíquias do Buda e apoiou o Primeiro Conselho Budista.

Se o rei que gira a roda representa o ideal inatingível de um monarca conforme concebido pela mitologia indiana, então o rei Ajatashatru representa a realidade brutal da história indiana. No decorrer de sua vida, ele assassinou seu pai, tentou assassinar sua mãe, envolveu-se em constantes guerras e conspirações contra seus vizinhos, e até tentou assassinar o Buda. No Sutra Mahayana Mahaparinirvana, o Rei Ajatashatru representa o icchantikka. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas diz:

"Originalmente um hedonista ou alguém que valorizava apenas valores seculares. No Budismo, o termo passou a significar aqueles que não têm fé no Budismo nem aspiração à iluminação e, portanto, nenhuma perspectiva de atingir o estado de Buda. Icchantika é às vezes traduzido como 'aqueles de incorrigível descrença.' Alguns sutras dizem que os icchantika são inerentemente e para sempre incapazes de alcançar a iluminação, enquanto outros, particularmente aqueles do Mahayana posterior, sustentam que mesmo os icchantika podem se tornar Budas."

O rei Ajatashatru e seus assistentes estão listados como presentes no capítulo "Introdutório" do Sutra de Lótus.

Tenrin Jo-o

26. Chakravartin ~ Rei que gira a roda

O rei que gira a roda é o monarca ideal e, em muitos aspectos, é a contraparte mundana do Buda. Diz-se até que eles possuem todas as trinta e duas marcas que os budas, os bodhisattvas celestiais e as divindades superiores possuem. De muitas maneiras, o rei que gira a roda representa o estado mais elevado de virtude e poder que alguém pode alcançar no mundo da humanidade. Diz-se frequentemente que o rei Ashoka (reinado: cerca de 268-232 a.C.), que uniu a Índia, se converteu ao budismo e administrou o seu império de acordo com os princípios budistas de não-violência e tolerância, foi como um rei que gira a roda. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas diz:

"Governantes ideais na mitologia indiana. No budismo, eles são considerados reis que governam o mundo pela justiça e não pela força. Eles possuem as trinta e duas características e governam os quatro continentes ao redor do Monte Sumeru girando as rodas que foram dadas por céu. Essas rodas são de quatro tipos: ouro, prata, cobre e ferro. O rei que gira a roda de ouro governa todos os quatro continentes; o rei que gira a roda de prata, os continentes oriental, ocidental e meridional; o rei que gira a roda de cobre, os continentes oriental e meridional; e o rei que gira a roda de ferro, o continente sul. Diz-se que eles aparecem durante um kalpa de aumento, quando a expectativa de vida humana está entre vinte mil e oitenta mil anos, ou no início do primeiro período de declínio no Kalpa da Continuidade, quando a duração da vida humana mede entre inumeráveis ​​anos e oitenta mil anos."

Em Filosofias da Índia, Heinrich Zimmer descreve os sete tesouros que cada rei que gira a roda adquire e que lhes permite governar:

"1. A Roda Sagrada (cakra), denotando universalidade. O próprio Cakravartin é o centro do universo; para ele todas as coisas tendem, como os raios de uma roda. Ele é a Estrela Polar em torno da qual tudo gira com ordem e harmonia das hostes das luzes celestiais.

2. O Divino Elefante Branco (hastiratna, 'tesouro do elefante'). Rápido como se pensa, este animal divino carrega o monarca em suas viagens de inspeção mundial através do firmamento. O elefante branco era o antigo monte sagrado dos reis pré-arianos.

3. O Cavalo Branco Leite, o valoroso corcel solar (asvaratna, 'cavalo-tesouro'). O cavalo era a montaria e a carruagem dos invasores arianos. Este animal branco como leite realiza o mesmo serviço para o Cakravartin que o Divino Elefante Branco.

4. A Jóia Mágica (cintamani, 'jóia do pensamento'), isto é, a pedra dos desejos que transforma a noite em dia e realiza todos os desejos no momento em que o desejo é expresso.

5. A Rainha-Consorte Perfeita (striratna, 'tesouro de uma esposa'): a mulher ideal, impecável em beleza, como em virtude. Seu corpo tem um toque refrescante na estação quente e um toque quente na estação fria.

6. O Ministro das Finanças Perfeito (gehapati, grhapati, 'chefe de família'). Devido à sua administração capaz e irrepreensível, nunca lhe faltam fundos para fins de generosa generosidade; sua caridade é distribuída em todo o universo, para aliviar os sofrimentos das viúvas, dos órfãos, dos idosos e dos enfermos.

7. O General-em-Chefe Perfeito (parinayaka, 'o líder')."

No capítulo 14 do Sutra de Lótus, "Práticas Pacíficas", o Buda conta a parábola da Jóia no Topete, que é sobre um rei que gira a roda e concede o cintamani ou Gema da Realização de Desejos àqueles que o serviram, assim como o Buda concede o Sutra de Lótus aos seus próprios seguidores.

Namu Miroku Bosatsu - Maitreya Bodhisattva

Amoroso. Maitreya Bodhisattva é o futuro Buda deste mundo que atualmente reside no Céu Tushita. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas relaciona as seguintes informações sobre ele:

“Um bodhisattva previsto para suceder Shakyamuni como um futuro Buda. Também chamado de Ajita, que significa 'invencível'. Alguns relatos o veem como um personagem histórico que precedeu o Buda na morte. Diz-se que ele renasceu no Paraíso de Tushita, onde agora está expondo a Lei aos seres celestiais de lá. Diz-se que ele reaparecerá neste mundo 5.670 milhões de anos após a morte de Shakyamuni, atingir o estado de Buda e salvar as pessoas no lugar de Shakyamuni. Por esta razão, ele também é às vezes chamado de Buda Miroku. A crença em Miroku prevaleceu na Índia por volta do início do século I dC e se espalhou pela China e pelo Japão. No século IV, um monge chamado Maitreya (c. 270-350) tornou-se famoso como um estudioso da escola Somente da Consciência, e mais tarde foi identificado com este bodhisattva."

Maitreya Bodhisattva é o único bodhisattva que é reverenciado pelos budistas Theravadin e Mahayana (além de Siddhartha Gautama e suas vidas passadas como um bodhisattva). Sua vinda está prevista no Cânone Pali, bem como nos Sutras Mahayana.

Além do lendário professor de mesmo nome do século IV, Maitreya Bodhisattva teve muitas outras aparições na história. A mais famosa é a do monge jovial cuja estátua é muitas vezes confundida com a do Buda. Taigen Daniel Leighton relata o seguinte sobre esta figura bem conhecida, mas incompreendida:

"Na China, Maitreya é quase sinônimo de sua suposta encarnação como o histórico monge Zen chinês do século X, Budai, cujo nome japonês, Hotei, pode ser mais familiar no Ocidente. As imagens chinesas de Budai, ou Hotei, são frequentemente rotuladas simplesmente como 'Maitreya'. ' (Milo em chinês) de tal forma que na consciência popular chinesa eles são virtualmente idênticos. Hotei é lendário como um sábio errante com poderes sobrenaturais que passava seu tempo nas ruas das aldeias em vez de na segurança dos templos. Sua imagem é reconhecível como a desgrenhada, gordo e alegre 'Buda risonho' cuja estátua é vista em muitos restaurantes chineses e em todos os templos budistas chineses.

"O nome de Hotei significa 'saco de pano', pois ele carregava um saco cheio de doces e brinquedos para dar às crianças, com quem é frequentemente retratado brincando. Este desalinhado Papai Noel budista expande nossa visão do calor e da bondade amorosa de Maitreya. barriga gorda e afinidade com crianças refletem ainda outro aspecto de Maitreya na religião popular popular, o de uma divindade da fertilidade. Maitreya às vezes recebia orações por aqueles que queriam filhos, especialmente na Coréia. "(Bodhisattva Archetypes, p. 260-1)

O Bodhisattva Maitreya desempenha um grande papel no Sutra de Lótus. No primeiro capítulo, é ele quem pergunta ao Bodhisattva Manjushri o motivo dos sinais milagrosos exibidos pelo Buda. Taigen Daniel Leighton resume e comenta este capítulo da seguinte forma:

"Maitreya aparece sob uma luz altamente ambivalente em alguns dos primeiros sutras Mahayana. No primeiro capítulo do Sutra de Lótus, o Buda Shakyamuni emite uma luz entre suas sobrancelhas que confunde Maitreya, que questiona Manjushri. Manjushri lembra Maitreya que de uma forma remotamente Passando pela terra do Buda, eles testemunharam uma luz semelhante emitida por um Buda anterior, uma luz que anunciou o ensinamento do Sutra de Lótus em nome daquele Buda por um bodhisattva chamado Lustro Fino, ninguém menos que o próprio Manjushri.

"Entre os oitocentos discípulos de Fine Luster, um chamado Bodhisattva Buscador da Fama era na verdade Maitreya em uma vida anterior. Este Bodhisattva Buscador da Fama foi nomeado assim porque ansiava por lucro e vantagem pessoal; embora tenha lido e memorizado numerosos sutras, ele não obteve nenhum benefício e rapidamente esqueceu a maioria deles. Embora Maitreya, ou pelo menos sua vida passada, seja desonrado por seu ex-professor Manjushri, o bodhisattva da sabedoria continua dizendo que o preguiçoso Buscador da Fama também fez muitas ações gentis. Estas lhe permitiram treinar com numerosos budas ao longo de muitas vidas, até agora ele foi finalmente o Bodhisattva Maitreya, destinado a ser o próximo Buda."

Maitreya Bodhisattva também tem um grande papel na Cerimônia do Ar. É ele quem pergunta sobre a origem dos Bodhisattvas da Terra no capítulo 15. É também ele quem pergunta como o Buda Shakyamuni poderia tê-los ensinado quando ele havia alcançado a iluminação apenas 40 anos antes de seu aparecimento. É esta segunda pergunta que provoca a revelação da iluminação do Buda no passado incontávelmente distante no capítulo 16. No capítulo 16, é Maitreya Bodhisattva quem lidera a assembléia ao declarar que eles receberão fielmente a resposta do Buda. Nos capítulos 17 e 18, é ao Bodhisattva Maitreya que o Buda se dirige ao explicar os méritos ilimitados daqueles que aceitam com fé o ensinamento da natureza não nascida e imorredoura do Buda.

O capítulo final do Sutra de Lótus faz referência ao Bodhisattva Maitreya de uma forma mais favorável do que no primeiro capítulo. Taigen Daniel Leighton explica:

"Embora o Sutra de Lótus comece com a visão um tanto obscura de Manjushri sobre o passado distante de Maitreya, o capítulo final do Sutra de Lótus, delineando a proteção de Samantabhadra aos estudantes do sutra, oferece uma visão mais positiva de Maitreya e seu futuro. Samantabhadra certifica que aqueles que lêem o Sutra de Lótus e compreender sua importância renascerá no Céu Tushita de Maitreya. Samantabhadra descreve este reino como altamente meritório e benéfico, pois Maitreya permanece lá já possuindo as marcas de um Buda, acompanhado por um séquito de bodhisattvas e deusas.

Namu Fugen Bosatsu

Samantabhadra Bodhisattva ~ Universal-Bom. Este bodhisattva representa todos os votos e boas causas feitas pelo Buda. Uma excelente descrição do papel do Samantabhadra Bodhisattva é dada por Taigen Daniel Leighton em seu livro Bodhisattva Archetypes:

"Samantabhadra é o bodhisattva da atividade iluminadora no mundo, representando a função brilhante da sabedoria. Samantabhadra também incorpora a teia luminosa da interconexão de todos os seres e as visões radiantes que a expressam...

"Samantabhadra e Manjushri são frequentemente emparelhados como atendentes de cada lado do Buda Shakyamuni, com Manjushri em seu leão representando a essência da sabedoria, e Samantabhadra, montado em um elefante, representando a aplicação da sabedoria beneficiando ativamente o mundo.

"A principal fonte bíblica para Samantabhadra é o Sutra do Ornamento de Flores (Avatamsaka), do qual ele é o principal bodhisattva. Assim, ele representa os ensinamentos elaborados sobre a série de atividades práticas dos bodhisattvas, tanto deste sutra quanto da profunda Escola Chinesa Huayan. que se desenvolveu a partir dele. (Avatamsaka é Huayan em chinês, Kegon em japonês.) A diversidade de expressões benéficas de bodhisattvas no mundo e as visões espetaculares da interconexão dos ecossistemas de todo o universo são da competência de Samantabhadra. bem no último capítulo do Sutra de Lótus como um protetor desse sutra e de seus devotos."

Samantabhadra Bodhisattva é particularmente conhecido no Leste Asiático por seus dez grandes votos que aparecem no capítulo 40 do Sutra do Ornamento de Flores. A seguinte explicação do Bodhisattva Samantabhadra e a enumeração de seus dez votos é dada por Francis H. Cook:

"Samantabhadra é o Bodhisattva que simboliza as práticas do Bodhisattva. Seus votos e práticas exemplificam o curso de conduta ideal do aspirante a budista nas fases de atividade que são concebidas como causas para o resultado da iluminação que se segue. Este curso de conduta é exemplificado pelas atividades do jovem Sudhana nos capítulos finais do Avatamsaka Sutra. O resultado é o conhecimento e a fusão no universo de identidade e interdependência, que é a experiência dos Budas perfeitamente iluminados. Samantabhadra ocupa um lugar muito importante lugar no sutra, uma vez que esse trabalho se preocupa principalmente com essas práticas causais. Os votos de Samantabhadra, que devem ser duplicados sinceramente por cada aspirante, que realmente é Samantabhadra, são os seguintes:

1. Honre todos os Budas.

2. Elogie os Tathagatas.

3. Faça oferendas a todos os Budas.

4. Confesse todas as transgressões passadas da Lei.

5. Alegre-se com as virtudes e a felicidade dos outros (mudita).

6. Peça ao Buda que ensine o Dharma.

7. Peça ao Buda que habite no mundo.

8. Siga o Dharma.

9. Sempre para beneficiar outros seres.

10. Entregar o próprio mérito acumulado a outros (parinamana)."

(Budismo Hua-Yen, p.78)

Samantabhadra Bodhisattva aparece no capítulo 28 do Sutra de Lótus. Ele vem de um mundo distante ao leste para ouvir e receber o Sutra de Lótus. Ele promete proteger e apoiar aqueles que guardam o Sutra de Lótus nos últimos dias após a morte do Buda. Ele então fornece feitiços dharani para os praticantes do Sutra de Lótus. Ele até declara que a capacidade de manter o Sutra de Lótus é possível graças à ajuda de seus poderes sobrenaturais. Ele prossegue dizendo que aqueles que guardam o sutra, o leem e recitam, o memorizam, o compreendem e agem de acordo com ele estão fazendo a mesma prática que ele. No entanto, o Buda diz ao Bodhisattva Samantabhadra que ele deveria cumprimentar um guardião do Sutra de Lótus da mesma forma que cumprimentaria o próprio Buda. O Sutra da Meditação no Bodhisattva Samantabhadra, que é a última parte do Tríplice Sutra de Lótus, elabora a promessa de Samantabhadra no capítulo 28 de aparecer em seu elefante branco de seis presas para aqueles que praticam o arrependimento e recitam o Sutra de Lótus. No Sutra da Meditação é explicado como o praticante pode visualizar o Bodhisattva Samantabhadra e, eventualmente, toda a Cerimônia no Ar.

Muitos budistas chineses acreditam que Samantabhadra Bodhisattva reside no Monte. Omei, no oeste da China.

Namu Monjushiri Bosatsu

Manjushri Bodhisattva ~ Belo Senhor. Este bodhisattva representa a sabedoria do Buda e está especialmente associado aos Sutras da Perfeição da Sabedoria, que ele é frequentemente mostrado carregando uma espada que corta as ilusões. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas relaciona as seguintes informações sobre ele:

"Ele é reverenciado como o chefe dos bodhisattvas. Com Fugen, ele é retratado como um dos dois bodhisattvas que atendem ao Buda Shakyamuni. Monjushiri é geralmente mostrado à esquerda do Buda, montando um leão, e representa as virtudes da sabedoria e da iluminação. Em contraste, o assistente direito de Shakyamuni, Bodhisattva Fugen, representa as virtudes da verdade e da prática.De acordo com o Monjushiri Hatsunehan Sutra (Sutra do Nirvana de Monjushiri), Monjushiri nasceu em uma família Brahman em Shravasti e ingressou na Ordem Budista, convertendo um grande número de pessoas."

Taigen Daniel Leighton diz sobre ele:

"Manjushri é o bodhisattva da sabedoria e do insight, penetrando no vazio fundamental, na uniformidade universal e na verdadeira natureza de todas as coisas. Manjushri, cujo nome significa "nobre e gentil", vê a essência de cada evento fenomênico. Esta natureza essencial é que nenhuma coisa tem qualquer existência fixa separada em si mesma, independente de todo o mundo ao seu redor. O trabalho da sabedoria é ver através da dicotomia ilusória eu-outro, nosso distanciamento imaginado do nosso mundo. Estudar o eu sob esta luz, A consciência brilhante de Manjushri percebe a qualidade mais profunda e vasta do eu, liberada de todas as nossas características fabricadas e comumente inquestionadas.

"Com seu compromisso incansável em descobrir a realidade última, Manjushri incorpora a paramita de prajna, a perfeição da sabedoria, tanto como uma prática quanto como o corpo dos sutras assim chamados. Embora Manjushri esteja especialmente associado ao ensino da vacuidade e ao ramo Madhyamika do ensino Mahayana , ele não está presente no primeiro dos sutras Prajnaparamita. No entanto, Manjushri é um dos bodhisattvas mais proeminentes em todos os sutras Mahayana e às vezes é considerado baseado em uma pessoa histórica associada ao Buda Shakyamuni. Um dos primeiros bodhisattvas, Manjushri era popular na Índia no século IV, se não antes, e foi incluído nas primeiras representações de um panteão de bodhisattva nos séculos V e VI. Imagens de Manjushri apareceram no Japão no início do século VIII. (Arquétipos do Bodhisattva, p. 93)

Manjushri Bodhisattva aparece em muitos sutras Mahayana, como o Sutra Vimalakirti e o Sutra do Ornamento de Flores, e muitos outros. Ele é considerado quase igual ao Buda. Às vezes, diz-se que ele já alcançou o estado de Buda, mas ainda age voluntariamente na qualidade de bodhisattva. Alguns sutras até o chamam de professor de todos os Budas, que é o papel que ele desempenha no Sutra de Lótus, onde responde às perguntas do futuro Buda Maitreya. Em Budismo Mahayana: Os Fundamentos Doutrinários, Paul Williams resume os ensinamentos sobre o Bodhisattva Manjushri que aparecem nesses sutras.

"Manjushri atingiu agora o décimo estágio de um Bodhisattva. Ele é questionado por que ele não segue direto para o estado de Buda completo. A resposta é que ao compreender completamente a vacuidade e agir de acordo com isso, não há mais nada a fazer. Ele abandonou a noção do estado de Buda completo. Ele não busca mais a iluminação; na verdade, na luz do vazio ele não pode atingir a iluminação. Ao dizer isso, é claro, Manjusri indica que ele já está totalmente iluminado."

No primeiro capítulo do Sutra de Lótus, "Introdutório", Manjushri Bodhisattva responde às perguntas do Bodhisattva Maitreya sobre o raio de luz emitido pelo Buda Shakyamuni. Manjushri Bodhisattva revelou que em uma vida passada, quando ele era conhecido como Bodhisattva da Luz Maravilhosa, ele testemunhou o Buda Sol-Lua-Luz também produzir um raio de luz pouco antes de ensinar o Sutra de Lótus, então ele presumiu que o Buda Shakyamuni também estava prestes a ensinar o Sutra de Lótus. Manjushri Bodhisattva reaparece no meio do capítulo 12, "Devadatta", do palácio do Rei Dragão Sagara no oceano onde ele ensinava o Sutra de Lótus. Ele então apresenta todos os inúmeros bodhisattvas que ele ensinou, incluindo a filha de oito anos do rei dragão. A filha do rei dragão então demonstra a obtenção instantânea do estado de Buda. No capítulo 14, "Práticas Pacíficas", é Manjushri Bodhisattva quem pergunta ao Buda como os bodhisattvas comuns deveriam expor o Sutra de Lótus no mundo maligno após sua morte. Finalmente, no capítulo 24, "Bodhisattva de Voz Maravilhosa", é Manjushri Bodhisattva quem pergunta sobre as flores de lótus adornadas com joias que flutuam do céu para anunciar o aparecimento do Bodhisattva de Voz Maravilhosa, e é ele quem pergunta ao Buda sobre isso. bodhisattva e pede para vê-lo. Com base em uma passagem da tradução chinesa do Sutra da Guirlanda de Flores, acredita-se que Manjushri Bodhisattva tenha seu lar terreno no Monte. Wu-t'ai, na China.