Resposta ao comentário do Facebook "Stand Together Nichiren Buddhists":
Estas são as famosas palavras do Buda Shakyamuni: “Se você puder ver a causa e o efeito, verá o Dharma. Se você puder ver o Dharma, verá a mim.”
A verdade do Dharma exposto no Sutra do Lótus é que o Eterno Buda Shakyamuni, o espírito absoluto como existência real, está sempre ensinando para você em sua mente. Portanto, diz-se que o Dharma é inseparável e uno com o Buda. Nichiren Shonin nunca se contradisse sobre este tema.
Ao discutir minúcias doutrinárias, você nunca deve rebaixar a importância do Buda Shakyamuni. Antes da Kempon Hokke se unir a Nichiren shu, ao ver o Mandala Gohonzon, eles insistiam de forma oficial que o Tathagata “Namu Myoho Renge Kyo” era o Hombutsu (本仏), e que o Buda Shakyamuni ficaria ao lado do Hombutsu como um expediente. A Kempon Hokke nunca acreditou na diferença entre o Corpo Manifestado (応身) do Buda e o Hombutsu, o Buda Eterno.ㅤ
O Sutra do Lótus, Capítulo 5. O símile das ervas. (Escritura 27)
Eu sou o Thathagata. Faço com que as pessoas atravessem o oceano de nascimento e morte, caso ainda não o tenham feito. Faço com que as pessoas obtenham a liberdade da ilusão se ainda não o fizeram. Faço com que as pessoas tenham paz de espírito se ainda não o fizeram. Faço com que as pessoas alcancem o Nirvana se ainda não o fizeram. Conheço perfeitamente este mundo e o mundo futuro. Sou um homem que sabe tudo. Sou um homem que vê tudo. Sou um homem que conhece o caminho para a iluminação. Sou um homem que está abrindo o caminho para ela. Sou um homem que expõe o caminho para ela.ㅤ
Significado
Este é um parágrafo em que o Buda Shakyamuni se declarou como o Tathagata. O maravilhoso Dharma (Myoho), a verdade universal e eterna aplicável a todas as coisas, é personificado no Tathagata e surge para salvar as pessoas. O Tathagata que dominou o Dharma é uma personificação para salvar as pessoas. Pelo fato de o Tathagata coincidir com a verdade e trabalhar para salvar as pessoas, ele fará com que as pessoas cruzem o oceano de nascimento e morte, caso ainda não o tenham feito, e fará com que as pessoas obtenham a libertação da ilusão, caso ainda não o tenham feito. As quatro nobres verdades, Kutai (Duhkha-satya), Jittai (Samudaya-satya), Mettai (Nirodha-satya) e Dotai (Marga-satya), são conceitos básicos do budismo. Ele explica a causa e o efeito das ilusões e explica a causa e o efeito para atingir a iluminação. E o budismo ensina que você pode ter uma perspectiva ampla de sua vida por meio dessas quatro nobres verdades. Kutai e Jittai são o efeito e a causa da ilusão. Ele ensina que vários karmas pecaminosos acumulados em vidas passadas causam sofrimentos nesta vida. Mettai e Dotai são o efeito e a causa da iluminação. Ensina que você pode atingir o Nirvana praticando o budismo e fazendo boas ações.
As pessoas que ainda não atravessaram o oceano são aquelas que estão preocupadas com esta vida difícil e se afogam em ilusões. O Buda faz com que essas pessoas atravessem o oceano da vida dando o poder da fé, que evita ansiedades e mantém a paz de espírito, aconteça o que acontecer. As pessoas que ainda não se libertaram da ilusão são aquelas que dizem coisas estúpidas, como que sua existência é um acontecimento acidental, que você foi criado por Deus, que você existe sem causa, que você é apenas uma existência física. O Buda faz com que essas pessoas iludidas entendam que suas vidas são infinitas e que seu destino é decidido pelo carma do passado, e os ensina a obter a liberdade. As pessoas que não têm paz de espírito são aquelas que estão agonizando por desejos materiais ou sensuais. O Buda ensina que você pode obter satisfação e paz de espírito se respeitar os atos religiosos e morais e estiver decidido a realizá-los a qualquer custo, e faz com que você aprecie a nobre vida religiosa. E o Buda faz com que as pessoas alcancem o Nirvana, que é o estado de mente pura pelo qual toda a ilusão, sofrimento e ilusões foram removidos, onde a vida nunca mais é perturbada por nada. Embora você possa se tornar um Buda e atingir perfeitamente o Nirvana, o Buda faz com que você tenha esse estado de Nirvana, esta mente pacífica e pura, em sua vida atual desde o início.ㅤ
Rissho Ankoku-ron (Tratado sobre a propagação da paz em todo o país por meio do estabelecimento do verdadeiro Dharma) parte 13
• Quebrando o dharma de Honen
"O líder do grupo deve ser proibido primeiro, antes de você ter que rezar dez mil vezes para evitar calamidades."
No entanto, o convidado diz com raiva: Você diz coisas cruéis! O rei não pode acreditar em sacerdotes perversos. As pessoas de bem não podem acreditar em tais sacerdotes. Há muitos sacerdotes excelentes, por que você fala mal deles? Quem é esse sacerdote perverso que você diz? Em seguida, o anfitrião se refere a Honen (法然) shonin, que foi o fundador da escola Terra Pura, como um exemplo. Os ensinamentos de Shinran (親鸞) shonin são idênticos aos de Honen shonin porque Honen foi seu professor, portanto, a Jodo shu (浄土宗 escola Terra Pura) é a mesma que a Jodo Shinshu (浄土真宗) nesse ponto. Sendo assim, Shinran shonin também é ruim porque Honen shonin é ruim. Embora as pessoas do mundo possam pensar que criticar a escola Jodo é algo desnecessário, Nichiren Shonin achava que a heresia deveria ser confrontada em prol do país, e do caminho do bem para todos os seres humanos. Então, o anfitrião diz: Ouça, o sacerdote chamado Honen escreveu o Senchaku Shu (選択集) em dois volumes na era do imperador Gotoba. Ele divide o budismo no portal do Caminho Sagrado (Shodo-mon) e no portal do Caminho da Terra Pura (Jodo-mon), de acordo com a teoria de Doshaku (道綽), dizendo que, embora o Shodo-mon recomende a prática de boas ações, não é necessário pensar sobre a boa e a má ação. E ele diz que você deve entrar no Jyodo-mon apenas recitando "Namu Amida Butsu" sem desejar melhorar sua vida, porque você não será capaz de fazer nenhuma boa ação neste mundo. Ele cita Ojoron-chu (往生論註) de Donran (曇鸞), dizendo que há o “Caminho Difícil” e o “Caminho Fácil” e que, se você tentar fazer alguma boa ação, será o Caminho Difícil. Portanto, você deve apenas recitar com sinceridade "Namu Amida Butsu", porque assim você será salvo sem fazer nada. Não é necessário fazer uma boa ação, e não importa também caso você faça alguma ação ruim. Eles insistem nessas teorias. Entretanto, isso é errado como ser humano. As pessoas devem ter moralidade. Você deve sempre fazer uma boa ação como ser humano, independentemente do resultado. O fato de você conseguir ou não, é de importância secundária. É obviamente errado afirmar que você não pode fazer isso e dizer: "Você não precisa fazer nenhuma boa ação. Você deve apenas recitar para o Buda Amitabha e pensar em ir para o seu Paraíso na Terra Pura". A razão pela qual as pessoas da elite intelectual do Japão estão abandonando o budismo é por conta deste tipo de pensamento que escapa da realidade, e que claramente entra em contradição com o caráter japonês que foca no desenvolvimento pessoal e tecnológico da sociedade. Como diz Nichiren Shonin, se a essência positiva do Budismo fosse enfocada, essas críticas não existiriam. Os japoneses deveriam ter abandonado a heresia, que foi um erro de Honen shonin, depois de entenderem bem que o budismo é vivo, positivo, e enfoca a excelência humana por natureza. Mas, apesar dos conselhos de Nichiren, muitas pessoas passaram a pensar que o budismo é algo incoerente e tedioso, e com um ar de conhecimento dizem que os budistas não devem criticar uns aos outros. Esta atitude está fora de questão, porque enquanto o budismo for tratado como algo irracional, o pensamento, o aprendizado e a discussão se tornarão necessários.ㅤ
𝗢 𝗲𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼 𝗱𝗼 𝗠𝗮𝗻𝗱𝗮𝗹𝗮 𝗚𝗼𝗵𝗼𝗻𝘇𝗼𝗻 𝗱𝗲 𝗡𝗶𝗰𝗵𝗶𝗿𝗲𝗻 𝗦𝗵𝗼𝗻𝗶𝗻 ⠀⠀⠀ Pano de fundo para apresentação dos 4 próximos elementos do Gohonzon: No décimo quinto capítulo do Sutra do Lótus, inúmeros Bodhisattvas emergem do céu sob o mundo Saha com seus quatro líderes: Prática Superior, Prática Ilimitada, Prática Pura e Prática Estabelecida. Eles são os discípulos originais do Buda Original que possuem as trinta e duas marcas físicas de grandeza e são incomparavelmente maiores em estatura e poder do que os Bodhisattvas celestiais dos ensinamentos provisórios. Os quatro líderes dos Bodhisattvas da Terra representam as quatro características do Nirvana ou estado de Buda, conforme ensinado no Nirvana Sutra: Verdadeiro eu, Eternidade, Pureza e Bem-aventurança. ⠀⠀⠀ 𝟮. 𝗡𝗮𝗺𝘂 𝗠𝘂𝗵𝗲𝗻𝗴𝘆𝗼 𝗕𝗼𝘀𝗮𝘁𝘀𝘂: 𝗔𝗻𝗮𝗻𝘁𝗮𝗰𝗮𝗿𝗶𝘁𝗿𝗮 𝗕𝗼𝗱𝗵𝗶𝘀𝗮𝘁𝘁𝘃𝗮 ~ Prática ilimitada. Este Bodhisattva representa a eternidade, que é a natureza não nascida e imortal do Nirvana. ⠀⠀⠀ 𝟯. 𝗡𝗮𝗺𝘂 𝗝𝗼𝗴𝘆𝗼 𝗕𝗼𝘀𝗮𝘁𝘀𝘂: 𝗩𝗶𝘀𝗶𝘀𝘁𝗮𝗰𝗮𝗿𝗶𝘁𝗿𝗮 𝗕𝗼𝗱𝗵𝗶𝘀𝗮𝘁𝘁𝘃𝗮 ~ Prática Superior. Este Bodhisattva representa o verdadeiro eu que é a abnegação do Nirvana. Nichiren Shonin é considerado pela Nichiren Shu como a aparição do Bodhisattva Prática Superior, porque ele sozinho cumpriu o papel deste Bodhisattva ao ser a primeira pessoa a difundir o Daimoku. ⠀⠀⠀ 𝟳. 𝗡𝗮𝗺𝘂 𝗝𝘆𝗼𝗴𝘆𝗼 𝗕𝗼𝘀𝗮𝘁𝘀𝘂: 𝗩𝗶𝘀𝘂𝗱𝗱𝗵𝗮𝗰𝗮𝗿𝗶𝘁𝗿𝗮 𝗕𝗼𝗱𝗵𝗶𝘀𝗮𝘁𝘁𝘃𝗮 ~ Prática Pura. Este Bodhisattva representa a pureza que é a liberdade do Nirvana de tudo o que é impuro. ⠀⠀⠀ 𝟴. 𝗡𝗮𝗺𝘂 𝗔𝗻𝗿𝘆𝘂𝗴𝘆𝗼 𝗕𝗼𝘀𝗮𝘁𝘀𝘂: 𝗦𝘂𝗽𝗿𝗮𝘁𝗶𝘀𝘁𝗵𝗶𝘁𝗮𝗰𝗮𝗿𝗶𝘁𝗿𝗮 𝗕𝗼𝗱𝗵𝗶𝘀𝗮𝘁𝘁𝘃𝗮 ~ Prática Firmemente Estabelecida. Este Bodhisattva representa a bem-aventurança que é a libertação do Nirvana do sofrimento.
O Sutra do Lótus, Capítulo 5. O símile das ervas. (Escritura 26)
Muito bem! Muito bem, Kasyapa! Você explicou a verdadeira virtude do Tathagata. É exatamente isso. O Tathagata observa todas as coisas do mundo que chegam a uma conclusão e conhece todas as ações das pessoas que foram feitas no fundo de suas mentes. Eu posso ver todas as coisas sem nenhum impedimento.
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Significado
Neste capítulo, o Buda expõe o Símile de Três tipos de grama e Dois tipos de árvore para afirmar que o entendimento que foi dito no capítulo anterior está correto. Essa é a relação entre igualdade e diferença. Todas as plantas crescem com a mesma chuva do céu. Embora a árvore ou a grama em crescimento possa ser grande ou pequena, a chuva cai igualmente para elas. A chuva são as pregações e os ensinamentos como a benevolência do Buda Shakyamuni. Embora isso seja sempre dado igualmente, as plantas variam em tamanho de acordo com a natureza de cada semente. Isso significa que há diferenças de benefícios, embora a natureza búdica das pessoas seja igual. Isso é o mesmo que a nossa vida atual. Mesmo que os direitos humanos sejam iguais ou que o sistema seja igual, ocorrem várias diferenças de acordo com a característica pessoal de cada um, em ser diligente ou indolente, de ser sábio ou tolo.
Na parábola do homem rico e do filho pobre, a virtude do Tathagata, que ajuda uma criança com misericórdia, foi expressa pelos discípulos como seu entendimento, em vez de ensinar diferenças na doutrina do Hinayana, Mahayana provisório e Mahayana verdadeiro. E o Buda Shakyamuni os elogia dizendo: "Muito bem, vocês explicaram a verdadeira virtude do Tathagata". De forma tradicional, havia a tendência de dar importância à diferença de doutrinas ou aos méritos relativos dos sutras ao interpretar os ensinamentos, como o capítulo de Compreensão pela fé. Entretanto, está claro que o ponto mais importante de Entendimento pela fé é expor a verdadeira virtude do Tathagata, se for lido em ordem. Aqueles que foram atormentados pelas circunstâncias são preenchidos com um sentimento de gratidão ao perceberem que, na verdade, sempre estiveram sob a instrução misericordiosa do Tathagata. O Tathagata Shakyamuni alcançou a verdade do universo e vê a profundidade da mente das pessoas, e ele tem a suprema e grande sabedoria sem cometer erros. Isso significa que o Buda Shakyamuni tem a sabedoria para descobrir a verdade, o princípio do universo, e que ele faz observações para salvar as pessoas de acordo com suas habilidades, sem cometer erros. O Tathagata percebeu a verdade filosófica de que todos os fenômenos existentes no universo são interconectados e tem sua função. Ele vê tudo o que está no fundo da mente das pessoas, sem cometer erros. O Buda Shakyamuni pode ver todas as coisas sem nenhum impedimento.
