O estudo do Mandala Gohonzon de Nichiren Shonin – parte 7 / 1

𝗢 𝗲𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼 𝗱𝗼 𝗠𝗮𝗻𝗱𝗮𝗹𝗮 𝗚𝗼𝗵𝗼𝗻𝘇𝗼𝗻 𝗱𝗲 𝗡𝗶𝗰𝗵𝗶𝗿𝗲𝗻 𝗦𝗵𝗼𝗻𝗶𝗻
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Pano de fundo para apresentação dos próximos seis elementos do Gohonzon:

As Divindades Védicas
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No mandala que Nichiren Shonin projetou estão vários devas, divindades da cosmologia védica da Índia antiga, que foram aceitas no budismo como os habitantes dos céus, personificações das forças da natureza, seres sencientes que precisam dos ensinamentos do Buda, protetores do Buda Dharma, e até mesmo assumidos papéis de vários bodhisattvas. De muitas maneiras, eles são semelhantes aos antigos deuses olímpicos da Grécia ou aos Aesir dos mitos teutônicos. Na verdade, eles podem até ter uma fonte comum na antiga cultura ariana. No entanto, os deuses védicos que vivem sobre e acima do Monte Sumeru não desapareceram, mas ainda são adorados diretamente na Índia dentro do hinduísmo e aparecem como guardiões do Dharma, protetores da humanidade e até mesmo como personificações de aspectos da iluminação no budismo. O termo devas significa "os brilhantes".
Em “Filosofias da Índia”, Heinrich Zimmer introduziu os deuses védicos da seguinte forma:
"A filosofia ortodoxa indiana surgiu da antiga religião ariana dos Vedas. Originalmente, o panteão védico com sua hoste de deuses descrevia o universo como preenchido com as projeções das experiências e ideias do homem sobre si mesmo. As características do nascimento, crescimento e morte humanos, e do processo de geração foram projetados no curso da natureza. Forças e fenômenos cósmicos foram personalizados. As luzes dos céus, as variedades e aspectos de nuvens e tempestades, florestas, maciços montanhosos e cursos de rios, as propriedades do solo, e os mistérios do submundo eram entendidos e tratados em termos de vida e comércio de seres divinos que refletiam o mundo humano. Esses deuses eram super-homens dotados de poderes cósmicos e podiam ser convidados para banquetes de oblações. Eles eram invocados , lisonjeado, apaziguado e satisfeito."
O guia Iconográficos “Flammarion Budismo: Buddhism” dá o seguinte resumo da posição desses deuses, ou devas, dentro do budismo:
"Devas são deuses que habitam os estágios celestiais do mundo, e a maioria deles são emprestados do panteão indiano. Como vimos, o budismo primitivo não negava a existência de deuses, mas apenas os considerava espiritualmente inferiores ao Buda. Os deuses do budismo não são salvadores, mas seres com mais poder do que os humanos. Eles vivem em prazer por vidas extremamente longas, mas, no final das contas, estão sujeitos ao ciclo de renascimento e sofrimento. Eles podem ser adorados para ganho material, e os primeiros relatos budistas contém histórias de seu serviço ao Buda e sua promoção e proteção do budismo. Assim, encontramos os deuses do panteão indiano auxiliando em todos os principais eventos da vida do Buda, mais como servos atenciosos do que como seguidores.
O Guia também diz: "Devas representam a primeira das oito classes de seres sobrenaturais (Japonês Hachibutshu) mencionados no Sutra do Lótus como protetores do Buda e da Lei, travando guerra vitoriosamente contra forças opostas". Os outros sete são os nagas (dragões), os garudas (pássaros gigantes que atacam os nagas), os ashuras (os demônios lutadores), os yakshas (espíritos da natureza), os gandharvas (músicos celestiais), os mahoragas (cobras gigantes) e os kimnaras (outro tipo de músico celestial que é meio humano e meio pássaro). Há outra classe de seres associados aos devas que são chamados de apsaras. Os apsaras são servos, músicos da corte, dançarinos e lacaios dos devas. Presumivelmente, eles são a classe mais populosa de seres nos reinos celestiais. Nichiren ensinou que todos os deuses prometeram proteger aqueles que defendem o Sutra do Lótus. Ele frequentemente invocava as divindades védicas e as xintoístas como seus protetores, como na seguinte passagem de "Sobre as perseguições que se abatem sobre o sábio":
"Você pode ter certeza de que nada, nem mesmo uma pessoa possuída por um demônio poderoso, pode prejudicar Nichiren, porque Brahma, Shakra, os deuses do sol e da lua, os quatro reis celestiais, a Deusa do Sol e Hachiman o estão protegendo."
O outro lado disso é que os deuses também abandonariam e puniriam aqueles que caluniassem ou se afastassem do Sutra do Lótus, como na seguinte passagem de sua Carta ao Sacerdote Leigo Ichinosawa:
"A razão, como afirmei anteriormente, é que cada pessoa neste país cometeu os três pecados capitais. Portanto, Brahma, Shakra, os deuses do sol e da lua e os quatro reis celestiais entraram no corpo do governante mongol e estão fazendo com que ele castigue nossa nação".
Nichiren também frequentemente dirigia orações aos deuses e encorajava seus seguidores a fazê-lo também, mas sempre no contexto de uma fé abrangente no Sutra do Lótus.
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𝟏𝟑. 𝐃𝐚𝐢 𝐁𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐧𝐨 - 𝐆𝐫𝐚𝐧𝐝𝐞 𝐑𝐞𝐢 𝐂𝐞𝐥𝐞𝐬𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐞 𝐁𝐫𝐚𝐡𝐦𝐚 - Brahma é um termo para a mais alta classe de divindades que residem nos Céus de Brahma. Assim, no primeiro capítulo do Sutra do Lótus, três Brahmas diferentes estão presentes no Pico do Abutre: Brahma Rei Celestial, Grande Brahma Sikhin e Grande Luz Brahma. O Grande Rei Celestial de Brahma, no entanto, é o chefe deles e acredita-se ser o criador eterno, onisciente, onipotente e moralmente perfeito do mundo que reside no céu de Maha Brahma do reino da forma. Ele é o senhor do mundo saha e o primeiro membro do trimurti que representa os três modos da natureza material: Brahma o criador, Vishnu o preservador e Shiva o destruidor. Nos sutras ele diz de si mesmo: "Eu sou Brahma, o Grande Brahma, o Conquistador, o Invicto, o Onisciente, o Todo-Poderoso, o Senhor, o Criador e Criador, Governante, Nomeador e Ordenador, Pai de Tudo Que Foi e será." (p. 76, Longos Discursos do Buda) Outros seres acreditam no auto testemunho de Brahma ou têm vagas lembranças de uma vida passada nos céus de Brahma e, portanto, buscam a união com ele ou pelo menos o renascimento em sua presença.
A união com Brahma ou o renascimento nos céus de Brahma do reino da forma (ou qualquer um dos céus) é tratado pelo Buda como um objetivo legítimo, embora menor, para aqueles que são incapazes de transcender suas suposições teístas sobre o objetivo do vida religiosa. É um objetivo menor porque ainda está dentro dos seis mundos do vir a ser e, portanto, só se pode permanecer em uma existência celestial até que as causas e condições (neste caso, carma meritório) que sustentam essa vida se esgotem. Além disso, mesmo sendo o preeminente ou o primeiro entre os seres, Brahma ainda está sujeito ao renascimento de acordo com a lei de causa e efeito e não pode estar separado dela. Brahma simplesmente não se lembra de que ele também surgiu no palácio de Brahma devido a causas e condições no início do desenvolvimento do mundo. Ele acredita que é a única causa para a criação do mundo e seus muitos seres, mas mais uma vez ele negligenciou as muitas outras causas e condições envolvidas. Seu auto testemunho de acordo com o Buda é, na verdade, nada mais do que autoilusão e egoísmo. Como um ser entre os seres que também está envolvido no ciclo de nascimento e morte, Brahma também deve ser considerado como necessitado da instrução do Buda, apesar de suas pretensões.
De qualquer forma, o Buda criticou duramente os brâmanes e seu aprendizado védico, que afirmavam ensinar o caminho para a união com Brahma. Na análise final, ele apontou que os ensinamentos teístas são baseados em boatos e não são capazes de dar conhecimento direto de Brahma. Como expediente, o Buda ensinou o valor de purificar a mente, renunciando à vida do chefe de família e meditando nos quatro estados mentais infinitos, "moradas de Brahma", associados a Brahma: bondade amorosa, compaixão, alegria solidária e equanimidade. Dessa forma, a pessoa pode se unir a Brahma na morte, emulando suas boas qualidades por meio de uma vida virtuosa e meditação.
O próprio Buda Dharma, no entanto, é capaz de levar aqueles que o seguem muito além até mesmo dos reinos divinos. O Buda havia percebido que mesmo os estados divinos do ser eram fenomenais e sujeitos às mesmas deficiências de todas as outras formas de existência fenomênica. Assim, embora a união com Brahma ou o renascimento nos céus seja considerado um objetivo digno e atingível, não é o objetivo final, pois somente a paz do nirvana pode proporcionar a verdadeira paz de acordo com o Buda. O Buda, no entanto, afirmou que em suas vidas passadas como um bodhisattva ele também foi Brahma.
De acordo com os sutras, ao atingir a iluminação, o Buda não tinha certeza se deveria tentar ensinar o Dharma aos outros. Naquela época, o próprio Brahma desceu do céu e convenceu o Buda de que ele deveria ensinar e que havia aqueles que seriam capazes de entender. Esta história é contada no capítulo dois do Sutra do Lótus, onde Brahma aparece na companhia do Rei Celestial Shakra, os quatro reis celestiais e muitos outros deuses. Brahma também é uma das divindades que periodicamente faz uma oferenda de música e rega a assembleia com roupas celestiais e flores de lótus. No capítulo sete do Sutra do Lótus, os Reis Celestiais de Brahma de centenas de bilhões de mundos se reuniram para fazer oferendas ao Grande Tathagata de Excelência em Sabedoria Universal e pediram que ele girasse a Roda do Dharma. O capítulo dezoito afirma que qualquer um que persuadir os outros a sentar e ouvir o Sutra do Lótus obterá o assento de Brahma, então uma das causas pelas quais alguém pode se tornar Brahma é compartilhar o Sutra do Lótus com outros. O capítulo dezenove afirma que Brahma virá ouvir qualquer um que ensine o Sutra do Lótus. Os capítulos vinte e quatro e vinte e cinco afirmam que o Bodhisattva Voz Maravilhosa e o Bodhisattva Perceptor da Voz do Mundo, respectivamente, podem se transformar em Brahma (entre muitas outras formas) para expor o Dharma e salvar os outros. Assim, com base no testemunho do Sutra do Lótus, o Grande Rei Celestial Brahma é um devoto do Sutra do Lótus e pode, de fato, ser uma aparição de um dos bodhisattvas celestiais que sustentam o Sutra do Lótus.
Ícone: Uma divindade com quatro braços e quatro faces, cada uma com um terceiro olho. Ele está vestindo as vestes de um rei indiano, incluindo uma coroa em cada cabeça. Em sua mão direita superior ele carrega uma lança. O canto inferior direito está no Varada mudra, que representa o ato de fazer uma oferenda. O braço superior esquerdo segura uma longa flor de lótus, enquanto o inferior esquerdo segura um vaso de ambrosia. Ele está sentado em uma flor de lótus que repousa sobre quatro (ou sete) gansos. 

O estudo do Mandala Gohonzon de Nichiren Shonin – parte 6 / 2

𝗢 𝗲𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼 𝗱𝗼 𝗠𝗮𝗻𝗱𝗮𝗹𝗮 𝗚𝗼𝗵𝗼𝗻𝘇𝗼𝗻 𝗱𝗲 𝗡𝗶𝗰𝗵𝗶𝗿𝗲𝗻 𝗦𝗵𝗼𝗻𝗶𝗻

𝟐𝟑 - 𝐇𝐮𝐦 - 𝐎 𝐛𝐢𝐣𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐚 𝐑𝐚𝐠𝐚𝐫𝐚𝐣𝐚 𝐕𝐢𝐝𝐲𝐚𝐫𝐚𝐣𝐚 ~ 𝐀𝐢𝐳𝐞𝐧 𝐌𝐲𝐨-𝐨

O Guia Iconográfico “Flammarion: Budismo” declara:
"Este Vidyaraja, que é venerado quase exclusivamente no Japão, é uma divindade da concepção. Ele é o rei da ciência mágica da atração ou do amor. 'Aizen Myo-o representa de fato a paixão amorosa tal como aparece sublimada na perspectiva do esoterismo: vitorioso sobre si mesmo, não pela repressão como normalmente ensinado, mas por uma exaltação maior transmutada em desejo de Despertar.' Ele às vezes é identificado com uma forma feroz de Vairocana, embora não seja um dos cinco grandes Vidyarajas."
O Guia também diz:
"Ele é representado com uma aparência colérica. Sua cor é vermelha, simbolizando o suor de sangue da compaixão. Em seu cocar está a cabeça de um leão, símbolo de força e dos cinco Grandes Budas. Ele tem três olhos (para ver os ' três mundos') e segura um lótus na mão, símbolo da calma dos sentidos, entre outras coisas. Seus outros atributos são um arco e flechas. Ele tem dois halos redondos incluídos em uma grande 'roda ardente', de cor vermelha . Sua boca entreaberta revela presas."
Por fim, o Guia diz:
"Aizen Myo-o ainda é venerado pelos japoneses e frequentemente invocado em relação a petições relacionadas ao amor. Além disso, ele não é uma divindade popular, exceto entre artistas, gueixas e outros em profissões ligadas a questões de amor." (pág.214)
Ícone: Um monstro vermelho musculoso de aparência colérica com dentes afiados, três olhos e seis braços sentado em posição de lótus em uma flor de lótus. Uma roda em chamas forma uma auréola ao redor de sua cabeça e uma maior envolve seu corpo. Ele segura um arco e flechas, bem como um vajra e um sino vajra, uma flor de lótus e uma pérola. Ele usa um leão em seu cocar. 

O estudo do Mandala Gohonzon de Nichiren Shonin – parte 6 / 1

𝗢 𝗲𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼 𝗱𝗼 𝗠𝗮𝗻𝗱𝗮𝗹𝗮 𝗚𝗼𝗵𝗼𝗻𝘇𝗼𝗻 𝗱𝗲 𝗡𝗶𝗰𝗵𝗶𝗿𝗲𝗻 𝗦𝗵𝗼𝗻𝗶𝗻
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Pano de fundo para apresentação dos próximos dois elementos do Gohonzon:
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𝐌𝐲𝐨-𝐨 ~ 𝐑𝐞𝐢𝐬 𝐝𝐨 𝐂𝐨𝐧𝐡𝐞𝐜𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭𝐨
Essas divindades esotéricas são os reis do conhecimento místico que representam o poder dos Budas de vencer o desejo cego. Eles são conhecidos como os reis do conhecimento místico porque empunham os mantras, que são os feitiços místicos compostos de sílabas sânscritas imbuídas do poder de proteger os praticantes do Dharma de todos os danos e influências malignas. Os Vidyarajas aparecem em formas coléricas aterrorizantes, porque incorporam a energia indomável da compaixão que derruba todos os obstáculos à sabedoria e à libertação.
Existem dois grupos de Vidyarajas que são bem conhecidos. O mais famoso é o grupo de cinco liderados por Fudo Myo-o. Esses cinco são as emanações dos Budas das quatro direções cardeais e do centro, que figuram com destaque na prática budista esotérica. Há também um grupo de oito, que inclui Aizen Myo-o, que são emanações de bodhisattvas.
Os dois Vidyarajas que aparecem no Mandala são Achalanatha e Ragaraja, conhecidos em japonês como Fudo Myo-o e Aizen Myo-o, respectivamente. Cada um deles é representado por seus respectivos bijas, "sílabas-semente" que incorporam sua essência. Neste caso, as sílabas sementes são escritas em Siddham, uma variante do sânscrito. Eles são as únicas partes do Mandala escritas na forma de bijas sânscritos. De acordo com Jacqueline Stone, Fudo Myo-o e Aizen Myo-o representam, "respectivamente, as doutrinas de 'samsara é nirvana' (shoji soku nehan) e 'as impurezas são bodhi' (bonno soku bodai)". (Original Enlightenment, p.277) . O primeiro princípio significa que o nirvana não é outro reino, mas a verdadeira realidade do mundo de nascimento e morte. O segundo princípio significa que bodhi, ou iluminação, não é a erradicação das impurezas, mas sua liberação e transmutação na energia saudável da mente iluminada.
Fudo Myo-o e Aizen Myo-o às vezes são identificados com o Ni-o, os Dois Reis, que são uma forma dupla de Mahavairochana Tathagata (Dainichi Nyorai), que é uma personificação do Dharmakaya ou corpo universal do Buda. Como tal, Fudo Myo-o representa o elemento do espírito ou mente, a mandala do mundo do diamante e a sabedoria subjetiva; enquanto Aizen Myo-o representa os cinco elementos da terra, ar, fogo, água e espaço, bem como o Mandala do Mundo do Ventre e a verdade objetiva. Juntos, o par representa todas as coisas que estão unidas na vida universal do Buda - corpo e mente, sabedoria e verdade, e as duas mandalas. Os Dois Reis são frequentemente encontrados guardando os portões principais dos templos e mosteiros como ferozes guerreiros gigantes.
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𝟏𝟎. 𝐕𝐚𝐦 - 𝐎 𝐛𝐢𝐣𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐚 𝐀𝐜𝐡𝐚𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐡𝐚 𝐕𝐢𝐝𝐲𝐚𝐫𝐚𝐣𝐚 ~ 𝐅𝐮𝐝𝐨 𝐌𝐲𝐨-𝐨
O Guia Iconográfico “Flammarion: Budismo” declara:
"Principalmente representado no Japão, Fudo Myo-o, por seu nome místico Joju Kongo, 'o diamante eterno e imutável', é o chefe dos cinco grandes reis da ciência mágica. O nome sânscrito para ele, Acalanatha significa 'senhor imutável' Ele é o Vidyaraja do corpo verde escuro ou preto, o destruidor das paixões. Nas doutrinas do esoterismo ele é considerado como um 'corpo de metamorfose' (Nirmanakaya) de Vairocana, cuja firmeza de espírito e determinação para destruir o mal ele personifica. Seu símbolo é uma espada segurada verticalmente em torno da qual um dragão (japonês kurikara) enrolado por chamas. Acredita-se que seu halo de chamas consuma as paixões. Ele é descrito em muitos sutras e particularmente no Mahavairocana-sutra. Ele assume ' diante de obstáculos, a energia do próprio adepto', demonstrando assim o poder da compaixão de Vairocana. Sua espada o ajuda a combater os 'três venenos': ganância, raiva e ignorância. Na mão esquerda ele segura um laço (pasa) para capturar e vincular as forças vis e para impedi-los de causar danos. Fudo Myo-o, tendo feito um voto de prolongar a vida dos fiéis por seis meses e dar-lhes uma resolução inabalável para vencer as forças do mal, às vezes é invocado a esse respeito como o 'prolongador da vida'."
O Guia também diz:
"Devido à sua força combativa, o Fudo é invocado em muitas circunstâncias, principalmente contra ataques de doenças - não por ser considerado um curador, mas como uma força eficaz para combater impurezas e demônios que causam doenças. Ele também é invocado para proteção contra pessoas temidas por serem prejudiciais e contra feitiços lançados por feiticeiros. Fudo também é frequentemente considerado como o defensor do Japão contra ataques de inimigos externos. Por todas essas razões, ele deve ser uma das divindades budistas mais invocadas no Japão, e também uma dos mais populares. Os templos e santuários dedicados a ele são encontrados em todo o campo, nas cidades e nas encruzilhadas. A maioria desses templos pertence às seitas Shingon e Tendai. Membros da seita Nichiren também o adoram, principalmente como o 'protetor do Estado'."

O estudo do Mandala Gohonzon de Nichiren Shonin – parte 5

𝗢 𝗲𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼 𝗱𝗼 𝗠𝗮𝗻𝗱𝗮𝗹𝗮 𝗚𝗼𝗵𝗼𝗻𝘇𝗼𝗻 𝗱𝗲 𝗡𝗶𝗰𝗵𝗶𝗿𝗲𝗻 𝗦𝗵𝗼𝗻𝗶𝗻
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Pano de fundo para apresentação do próximo elemento do Gohonzon:
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𝐎𝐬 𝐪𝐮𝐚𝐭𝐫𝐨 𝐫𝐞𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐬𝐭𝐢𝐚𝐢𝐬
Os guardiões do mundo, que residem nas encostas do Monte Sumeru no céu recebem o nome deles, de onde cada um é responsável por uma das quatro direções cardeais. Cada um lidera um exército de criaturas sobrenaturais que os ajudam a manter os demônios lutadores (asuras) afastados. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas relaciona as seguintes informações sobre eles:
"Os senhores dos quatro cantos que servem a Taishaku como seus generais e protegem os quatro continentes. Dizem que vivem no meio dos quatro lados do Monte Sumeru. Eles são Jikokuten (Skt Dhritarashtra) que protege o leste, Komokuten (Virupaksha) que guarda o oeste, Bishamonten (Vaishravana) que vigia o norte e Zojoten (Virudhaka) que defende o Sul. Suas respectivas funções são proteger o mundo, discernir e punir o mal, encorajar a aspiração pela iluminação, ouvir os ensinamentos budistas, proteger o lugar onde o Buda os expõe para aliviar as pessoas de seus sofrimentos. Eles aparecem na cerimônia do Sutra do Lótus com seus dez mil deuses retentores, e no capítulo 'Dharani' (vigésimo sexto), Bishamonten e Jikokuten promete em nome de todos os quatro proteger aqueles que abraçam o sutra."
O Guia Iconográfico “Flammarion: Budismo” afirma:
"Estes são os quatro reis celestiais que guardam os quatro pontos cardeais. Três são vassalos do quarto, Vaisravana. Acredita-se que vivam no Monte Meru, o lar das 33 divindades (Trayastrimsa) e nos portões do paraíso de Indra, protetor do budismo. Acólitos de Avalokitesvara, são considerados por alguns autores hipóstases das divindades brâmanes de quatro cabeças que simbolizam os pontos cardeais. Eles são os protetores do mundo e da Lei budista. Como reis do mundo, eles foram confundidos com seus generais, e o Lalitavistara os descreve já carregando armas e vestindo armaduras. Lendas budistas sobre eles são muitas: dizem que eles ajudaram no nascimento de Buda e seguraram os cascos de seu cavalo quando ele partiu do palácio do seu pai em Kapilavastu. Eles ofereceram ao Buda quatro tigelas de comida, que ele milagrosamente fundiu em uma. Eles também estiveram presentes em seu Parinirvana."

𝟗. 𝐃𝐚𝐢 𝐁𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦𝐨𝐧 𝐓𝐞𝐧𝐧𝐨 - Vaishravana ~ Rei Celestial do Norte - Vaishravana é um dos Quatro Reis Celestiais. O Guia Iconográfico "Flammarion: Budismo" descreve Vaishravana da seguinte forma:
"Vaisravana é o guardião do norte e o chefe dos quatro reis guardiões - 'Aquele que sabe'. 'Aquele que ouve tudo no reino', o protetor do estado por excelência, às vezes considerado um deus da defesa e da guerra. Na China, ele é considerado uma versão budista do deus indiano da riqueza, Kuvera, detentor de tesouros fabulosos. Ele preside o inverno e é negro, por isso também é chamado de 'o guerreiro negro'. Seus símbolos são uma jóia e uma serpente, e ele comanda um grande exército de Yaksas."
O exército e os assistentes de Vaishravana consistiam em kimnaras e yakshas, que são dois dos oito tipos de seres sobrenaturais que dizem reverenciar e proteger o Dharma. Os kimnaras são músicos e dançarinos celestiais que têm corpos de pássaros e cabeças e torsos humanos. Eles oficiam na corte de Vaishravana. Os yakshas são uma espécie de espírito ou demônio carnívoro que constituem o exército de Vaishravana. Originalmente, os yakshas apareciam como os espíritos das árvores e florestas e até mesmo das aldeias; mas eles também tinham um lado feroz e, em seu aspecto mais demoníaco, passaram a ser chamados de rakshasas.

O Guia Iconográfico “Flammarion: Budismo” afirma:
"Os Yaksas são comandados por 28 generais, dos quais o chefe é Pancika - segundo o Mahavamsa, ele era o pai dos 500 filhos de Hariti. Adorado desde muito cedo na Índia (algumas de suas representações são encontradas em Gandhara e no norte da Índia ) assim como em Java, este general dos Yaksas logo se fundiu com Vaisravana.

Os capítulos vinte e quatro e vinte e cinco do Sutra de Lótus afirmam que o Bodhisattva Voz Maravilhosa e o Bodhisattva Perceptor da Voz do Mundo, respectivamente, podem se transformar em Vaishravana (entre muitas outras formas) para expor o Dharma e salvar os outros. No capítulo vinte e seis do Sutra do Lótus, Vaishravana compassivamente oferece dharanis para proteger aqueles que ensinam o Sutra do Lótus.

Ícone: Um guerreiro coroado vestindo armadura e lenços soprados pelo vento. Ele tem pele azul e aparência colérica. Em sua mão direita está uma lança e em sua mão direita ele segura uma stupa.

O estudo do Mandala Gohonzon de Nichiren Shonin – parte 4 /2

𝗢 𝗲𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼 𝗱𝗼 𝗠𝗮𝗻𝗱𝗮𝗹𝗮 𝗚𝗼𝗵𝗼𝗻𝘇𝗼𝗻 𝗱𝗲 𝗡𝗶𝗰𝗵𝗶𝗿𝗲𝗻 𝗦𝗵𝗼𝗻𝗶𝗻
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𝟔. 𝐍𝐚𝐦𝐮 𝐒𝐡𝐚𝐤𝐚𝐦𝐮𝐧𝐢 𝐁𝐮𝐭𝐬𝐮 - (Buda Shakyamuni) - Na Grande Mandala, Shakyamuni Buda é o Buda Original que não pode ser falado ou pensado em termos de nascimento e morte, e é a fonte de todas as outras manifestações do estado de Buda. Ele é o Buda Eterno que não nasceu e não morre.
Nos sutras anteriores ao Sutra do Lótus, o Buda Shakyamuni é o Buda histórico que alcançou a iluminação há cerca de 2.500 anos e ensinou o caminho para a iluminação a outras pessoas por aproximadamente 50 anos no nordeste da Índia até sua morte aos 80 anos de idade. Esta visão não muda até que até o capítulo 11 do Sutra do Lótus. Nesse capítulo, o Tathagata Muitos Tesouros aparece em sua stupa de tesouros e testemunha a veracidade e excelência do ensinamento do Veículo Único que o Buda Shakyamuni expôs nos primeiros 10 capítulos do sutra. A assembleia então pede para ver o Tathagata Muitos Tesouros, mas para abrir a stupa dos tesouros, o Buda Shakyamuni deve recordar suas muitas emanações que são os budas das dez direções. Buda Shakyamuni purifica o mundo três vezes e então chama de volta suas emanações. Ao fazer isso, ele não é mais apenas o Buda histórico, mas a fonte de todos os budas das terras puras em todo o universo. Ele então abre a stupa de tesouros, junta-se ao Tathagata Muitos Tesouros na stupa que já está flutuando no céu, e então usa seu poder sobrenatural para permitir que toda a assembleia suba aos céus também. Este é o começo da cerimônia no ar. No capítulo 15, Buda Shakyamuni convoca os bodhisattvas que emergem de debaixo da terra e revela que eles são seus discípulos originais do passado remoto. Em resposta à pergunta de como ele poderia ter ensinado esses inúmeros bodhisattvas começando no passado remoto, quando ele ensinou apenas nos últimos quarenta anos, o Buda revela no capítulo 16 que ele não alcançou a iluminação pela primeira vez sob o Árvore Bodhi, quarenta anos antes dos eventos do Sutra do Lótus. Em vez disso, ele alcançou a iluminação em um passado inquantificavelmente remoto. É no capítulo 16 então que o Buda Shakyamuni se mostra como o Buda Eterno ou Original e não simplesmente o buda histórico ou mesmo meramente a fonte dos budas emanados do presente. É esta visão do Buda Shakyamuni no capítulo 16 que é a chave para a verdadeira natureza da iluminação de acordo com o Budismo Nichiren.
Shinjo Suguro explica que o original e eterno Buda Shakyamuni fornece ao budismo uma fé unida:
No budismo, vários Budas foram estabelecidos como objetos de devoção para diferentes crentes piedosos. Uma vez que cada Buda tem uma boa razão para ser venerado, o budismo nos permite adorar qualquer um ou todos eles. No entanto, o Mais-Venerável-Um deve ser Um, assim como a Verdade é Uma. A segunda metade do Sutra do Lótus (Hommon) enfatiza tal posição budista em relação à unidade da fé. Como o objeto da fé é absoluto, deve relacionar-se com o reino da eternidade. Geralmente pensamos em Sakyamuni como uma figura histórica, limitado pelo tempo e espaço, e apenas uma manifestação provisória do infinito e eterno Buda. De acordo com o Sutra do Lótus, entretanto, todo Buda, incluindo o histórico Buda Sakyamuni, é uma representação do eterno ser original de Sakyamuni.
Sakyamuni, quando visto como o ser eterno, é chamado de Buda Original (Hombutsu), que se iluminou no passado mais remoto. Os outros Budas são chamados de 'manifestações do Buda.' A existência de cada um deles é uma manifestação provisória em algum tempo ou lugar do Buda Original, em contraste com o Buda histórico, que é uma representação temporal de si mesmo.
O Buda Shakyamuni Original representa a unidade de todos os três corpos (Trikaya) de um Buda, que são o corpo do Dharma (Dharmakaya), o corpo da Bem-aventurança (Sambhogakaya) e o corpo Manifestado (Nirmanakaya). O Buda Shakyamuni Original se distingue do Buda Shakyamuni histórico pela presença dos Quatro Bodhisattvas que são os líderes dos Bodhisattvas da Terra. O histórico Buda Shakyamuni, no entanto, é acompanhado apenas por seus discípulos monges, como Ananda e Mahakashyapa, e representa apenas o corpo-manifestação. O mais exaltado Buda Shakyamuni dos ensinamentos provisórios do Mahayana é acompanhado por bodhisattvas como Manjushri Bodhisattva e Samantabhadra Bodhisattva, mas apenas representa o corpo de bem-aventurança percebido pelos bodhisattvas avançados. Apenas o Buda Shakayamuni Original acompanhado pelos Quatro Bodhisattvas representa todos os três corpos ao mesmo tempo, todos os outros budas são meramente emanações ou aspectos deste Buda. Por esta razão, o Buda Shakyamuni Original é considerado o Buda mais digno de reverência.
O Buda Shakyamuni Original também exibe as três virtudes de pai, professor e soberano de todos os que vivem neste mundo Saha. Ou seja, o Buda Original nutre, ensina e protege a humanidade por meio do poder do Dharma Maravilhoso. Isso ocorre porque a fé no Sutra do Lótus permite que nossa sabedoria amadureça, abre nossos olhos para a verdade e nos liberte do sofrimento.

A terra pura do Buda Shakyamuni Original é a verdadeira realidade deste mundo onde o Buda está sempre presente pregando o Dharma. Como tal, às vezes é chamado de Terra Pura do Pico da Águia. No Sutra da Meditação sobre Samantabhadra Bodhisattva, esta terra pura é chamada de Terra Pura da Luz Tranquila.

O estudo do Mandala Gohonzon de Nichiren Shonin – parte 4 /1

𝗢 𝗲𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼 𝗱𝗼 𝗠𝗮𝗻𝗱𝗮𝗹𝗮 𝗚𝗼𝗵𝗼𝗻𝘇𝗼𝗻 𝗱𝗲 𝗡𝗶𝗰𝗵𝗶𝗿𝗲𝗻 𝗦𝗵𝗼𝗻𝗶𝗻 - parte 4-1
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Pano de fundo para apresentação dos 2 próximos elementos do Gohonzon:
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Os Budas: Dois Budas são mostrados no Mandala, o Buda Shakyamuni e o Tathagata Muitos Tesouros. Mas há outros Budas que estão presentes na Cerimônia no Ar. Também estão presentes os Budas de Emanação dos Mundos das Dez Direções. Este último grupo é composto por todos os budas das terras puras em todo o universo que são na verdade as emanações do Buda Shakyamuni Original. Esses budas não são mostrados no Shutei Mandala, mas sua presença está implícita. Juntos, o Buda Shakyamuni e os Budas de Emanação mostram a unidade de todos os budas em todas as direções com o Odaimoku.
Como o Mandala mostra todos os seres sencientes dos dez mundos iluminados pelo Daimoku, os representantes dos outros nove mundos no Mandala são os budas do futuro. Nesse sentido, o Buda Shakyamuni e suas emanações representam os budas do presente, o Tathagata Muitos Tesouros representa todos os budas do passado e os outros seres sencientes são os budas do futuro. Isso mostra a unidade de todos os budas em todos os tempos com o Daimoku.
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𝟒. 𝐍𝐚𝐦𝐮 𝐓𝐚𝐡𝐨 𝐍𝐲𝐨𝐫𝐚𝐢: Prabhutaratna Tathagata ~ Muitos Tesouros Assim Vieram. O Tathagata de Muitos Tesouros aparece dentro da stupa de tesouros que emerge de baixo da terra e ascende ao céu acima do Pico do Abutre no capítulo 11 do Sutra do Lótus. Nesse capítulo, ele testifica a verdade do que o Buda Shakyamuni tem pregado. O Buda Shakyamuni então diz à congregação que o Tathagata Muitos Tesouros ensinou no mundo a Pureza do Tesouro há muitas eras, e que ele fez uma promessa mesmo após sua extinção de que apareceria para testemunhar a verdade do Sutra do Lótus se alguém o pregasse. depois de sua passagem. O Tathagata Muitos Tesouros também fez um voto de que permitiria que a stupa seja aberta e seu corpo revelado se o Buda que prega o Sutra do Lótus chamar de volta todos os seus budas emanados de todo o universo. Isso é de fato o que Buda Shakyamuni faz, e depois de ter purificado o mundo Saha e recuperado todas as suas emanações, ele sobe ao céu, abre o sutra e, a convite do Tathagata Muitos Tesouros, entra na stupa de tesouros. Então o Buda Shakyamuni usa seu poder sobrenatural para elevar toda a congregação ao céu também. Assim começa a cerimônia no ar. Senchu Murano aponta que a princípio o Buda Shakyamuni é o convidado, mas depois que ele revela seu verdadeiro status como o Buda Original, ele se torna o anfitrião e o Tathagata de Muitos Tesouros se torna o convidado de honra. O Tathagata Muitos Tesouros e sua stupa retornam ao seu local de origem após a transmissão geral do Sutra de Lótus no capítulo 22, embora uma oferenda seja feita a ele e à stupa por Avalokiteshvara Bodhisattva (Kuan Yin /Kannon Bodhisattva) no capítulo 25.
O Tathagata Muitos Tesouros representa muitas coisas. Em um nível, ele representa todos os budas do passado, e seu testemunho mostra que os ensinamentos do Buda Shakyamuni estão de acordo com a verdade universal que é válida em todas as eras e em todos os mundos. Em outro nível, o Tathagata Muitos Tesouros personifica a realidade objetiva, enquanto o Buda Shakyamuni personifica a sabedoria subjetiva, então, quando eles compartilham o assento dentro da stupa de tesouros, eles estão realmente demonstrando a unidade de realidade e sabedoria, sujeito e objeto. O surgimento da própria stupa dos tesouros e o testemunho do Tathagata dos Muitos Tesouros de dentro dela, também pode indicar o surgimento do estado de Buda de dentro de nossas próprias vidas e nosso próprio reconhecimento interior em resposta à verdade, quando somos capazes de ouvi-la.

O estudo do Mandala Gohonzon de Nichiren Shonin – parte 3

𝗢 𝗲𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼 𝗱𝗼 𝗠𝗮𝗻𝗱𝗮𝗹𝗮 𝗚𝗼𝗵𝗼𝗻𝘇𝗼𝗻 𝗱𝗲 𝗡𝗶𝗰𝗵𝗶𝗿𝗲𝗻 𝗦𝗵𝗼𝗻𝗶𝗻
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Pano de fundo para apresentação dos 4 próximos elementos do Gohonzon:
No décimo quinto capítulo do Sutra do Lótus, inúmeros Bodhisattvas emergem do céu sob o mundo Saha com seus quatro líderes: Prática Superior, Prática Ilimitada, Prática Pura e Prática Estabelecida. Eles são os discípulos originais do Buda Original que possuem as trinta e duas marcas físicas de grandeza e são incomparavelmente maiores em estatura e poder do que os Bodhisattvas celestiais dos ensinamentos provisórios.
Os quatro líderes dos Bodhisattvas da Terra representam as quatro características do Nirvana ou estado de Buda, conforme ensinado no Nirvana Sutra: Verdadeiro eu, Eternidade, Pureza e Bem-aventurança.
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𝟮. 𝗡𝗮𝗺𝘂 𝗠𝘂𝗵𝗲𝗻𝗴𝘆𝗼 𝗕𝗼𝘀𝗮𝘁𝘀𝘂: 𝗔𝗻𝗮𝗻𝘁𝗮𝗰𝗮𝗿𝗶𝘁𝗿𝗮 𝗕𝗼𝗱𝗵𝗶𝘀𝗮𝘁𝘁𝘃𝗮 ~ Prática ilimitada. Este Bodhisattva representa a eternidade, que é a natureza não nascida e imortal do Nirvana.
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𝟯. 𝗡𝗮𝗺𝘂 𝗝𝗼𝗴𝘆𝗼 𝗕𝗼𝘀𝗮𝘁𝘀𝘂: 𝗩𝗶𝘀𝗶𝘀𝘁𝗮𝗰𝗮𝗿𝗶𝘁𝗿𝗮 𝗕𝗼𝗱𝗵𝗶𝘀𝗮𝘁𝘁𝘃𝗮 ~ Prática Superior. Este Bodhisattva representa o verdadeiro eu que é a abnegação do Nirvana. Nichiren Shonin é considerado pela Nichiren Shu como a aparição do Bodhisattva Prática Superior, porque ele sozinho cumpriu o papel deste Bodhisattva ao ser a primeira pessoa a difundir o Daimoku.
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𝟳. 𝗡𝗮𝗺𝘂 𝗝𝘆𝗼𝗴𝘆𝗼 𝗕𝗼𝘀𝗮𝘁𝘀𝘂: 𝗩𝗶𝘀𝘂𝗱𝗱𝗵𝗮𝗰𝗮𝗿𝗶𝘁𝗿𝗮 𝗕𝗼𝗱𝗵𝗶𝘀𝗮𝘁𝘁𝘃𝗮 ~ Prática Pura. Este Bodhisattva representa a pureza que é a liberdade do Nirvana de tudo o que é impuro.
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𝟴. 𝗡𝗮𝗺𝘂 𝗔𝗻𝗿𝘆𝘂𝗴𝘆𝗼 𝗕𝗼𝘀𝗮𝘁𝘀𝘂: 𝗦𝘂𝗽𝗿𝗮𝘁𝗶𝘀𝘁𝗵𝗶𝘁𝗮𝗰𝗮𝗿𝗶𝘁𝗿𝗮 𝗕𝗼𝗱𝗵𝗶𝘀𝗮𝘁𝘁𝘃𝗮 ~ Prática Firmemente Estabelecida. Este Bodhisattva representa a bem-aventurança que é a libertação do Nirvana do sofrimento.

O estudo da Mandala Gohonzon de Nichiren Shonin – parte 2

𝗢 𝗲𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼 𝗱𝗼 𝗠𝗮𝗻𝗱𝗮𝗹𝗮 𝗚𝗼𝗵𝗼𝗻𝘇𝗼𝗻 𝗱𝗲 𝗡𝗶𝗰𝗵𝗶𝗿𝗲𝗻 𝗦𝗵𝗼𝗻𝗶𝗻
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𝟭. 𝗗𝗮𝗶 𝗝𝗶𝗸𝗼𝗸𝘂 𝗧𝗲𝗻𝗻𝗼: Dhritarashtra ~ Rei Celestial do Oriente - Dhritarashtra é um dos quatro reis celestiais.
O “Guia Iconográfico Flammarion: Budismo” descreve Dhritarashtra da seguinte forma: "Este rei guardião governa no leste e preside a primavera. Ele é 'Aquele que mantém o reino (da Lei)'. 'o mantenedor do estado'... Ele comanda um exército de músicos celestiais (Gandharvas) e demônios vampiros (Pisaca)." Os Gandharvas são um dos oito tipos de seres sobrenaturais; dizem que reverenciam e protegem o Dharma.
De acordo com a tradução de Kumarajiva do Sutra do Lótus, é Dhritarashtra quem oferece dharanis no capítulo vinte e seis para o benefício dos professores do Sutra do Lótus.
Ícone: Um guerreiro de capacete vestindo armadura e cachecóis soprados pelo vento. Ele tem uma tez verde e uma expressão irada. Ele segura uma espada na mão direita e a mão esquerda fechada repousa sobre o quadril.

O estudo do Mandala Gohonzon de Nichiren Shonin – parte 1

𝗢 𝗲𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼 𝗱𝗼 𝗠𝗮𝗻𝗱𝗮𝗹𝗮 𝗚𝗼𝗵𝗼𝗻𝘇𝗼𝗻 𝗱𝗲 𝗡𝗶𝗰𝗵𝗶𝗿𝗲𝗻 𝗦𝗵𝗼𝗻𝗶𝗻

Observações iniciais importantes:

  • A imagem da direita, que ilustra esta postagem, traz o diagrama Dai Nihonkoku Shamon Nisho Mandala, extraído diretamente do catálogo de Gohonzons número 37 do livro “The Nichiren Extant Mandala Collection”. Esta é uma mandala Shutei (de ensino) destinada a ilustrar todos os aspectos presentes em uma mandala. A numeração de cada termo/tema que traremos nas postagens semanais, irá corresponder exatamente à numeração indicada neste diagrama.
  • A imagem do Gohonzon a esquerda, é a de número 123 do mesmo livro, sendo este o último Gohonzon inscrito por Nichiren e pensado para ser o Gohonzon com a qual ele seria enterrado.
  • Muitos dos nomes dos deuses budistas incluem palavras como Dai e Tenno. Dai é um termo honorífico que significa ótimo; Tenno significa rei celestial.
    A palavra Namu é adicionada a alguns nomes como sinal de grande respeito.

𝗦𝘂𝗺𝗮𝗿𝗶𝗼 𝗱𝗼 𝗲𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼:

  1. Dai Jikoku Tenno
  2. Namu Muhengyo Bosatsu
  3. Namu Jogyo Bosatsu
  4. Namu Taho Nyorai
  5. Namu Myoho Renge Kyo
  6. Namu Shakyamuni Buddha
  7. Namu Jyogyo Bosatsu
  8. Namu Anryugyo Bosatsu
  9. Dai Bishamon Tenno
  10. Fudo Myo-0
  11. Dai Nittenno (Sun)
  12. Dairokuten Ma-o (Mara)
  13. Dai Bontenno (Brahma)
  14. Namu Sharihotsu Sonja
  15. Namu Yaku-o Bosatsu
  16. Namu Monjushiri Bosatsu
  17. Namu Fugen Bosatsu
  18. Namu Miroku Bosatsu
  19. Namu Dai Kasho Sonja
  20. Shakudaijannin Dai-o (Indra)
  21. Dai Gattenji (Moon)
  22. Myojo Tenji (Stars)
  23. Aizen Myo-0
  24. Daibadatta
  25. Ashura King
  26. Wheel Turning King
  27. King Ajatashatru
  28. Naga-raja (Dragon King)
  29. Kishimojin (Demon Mother)
  30. Jurasetsunyo
  31. Namu Tendai Daishi
  32. Namu Ryuju Bosatsu
  33. Namu Myoraku Daishi
  34. Namu Dengyo Daishi
  35. Dai Komoko Tenno
  36. “This Great Mandara was for the first time revealed in the Jambudvipa 2,220 and some years after the extinction of the Buddha.”
  37. Tensho Daijin
  38. The signature of Nichiren
  39. Hachiman Dai Bosatsu
  40. Dai Zocho Tenno
  41. The 3rd month of the 3rd year of Koan, Kano

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