O Sutra do Lótus, Capítulo 5. O símile das ervas. (Escritura 27)

O Sutra do Lótus, Capítulo 5. O símile das ervas. (Escritura 27)

Eu sou o Thathagata. Faço com que as pessoas atravessem o oceano de nascimento e morte, caso ainda não o tenham feito. Faço com que as pessoas obtenham a liberdade da ilusão se ainda não o fizeram. Faço com que as pessoas tenham paz de espírito se ainda não o fizeram. Faço com que as pessoas alcancem o Nirvana se ainda não o fizeram. Conheço perfeitamente este mundo e o mundo futuro. Sou um homem que sabe tudo. Sou um homem que vê tudo. Sou um homem que conhece o caminho para a iluminação. Sou um homem que está abrindo o caminho para ela. Sou um homem que expõe o caminho para ela.ㅤ

Significado

Este é um parágrafo em que o Buda Shakyamuni se declarou como o Tathagata. O maravilhoso Dharma (Myoho), a verdade universal e eterna aplicável a todas as coisas, é personificado no Tathagata e surge para salvar as pessoas. O Tathagata que dominou o Dharma é uma personificação para salvar as pessoas. Pelo fato de o Tathagata coincidir com a verdade e trabalhar para salvar as pessoas, ele fará com que as pessoas cruzem o oceano de nascimento e morte, caso ainda não o tenham feito, e fará com que as pessoas obtenham a libertação da ilusão, caso ainda não o tenham feito. As quatro nobres verdades, Kutai (Duhkha-satya), Jittai (Samudaya-satya), Mettai (Nirodha-satya) e Dotai (Marga-satya), são conceitos básicos do budismo. Ele explica a causa e o efeito das ilusões e explica a causa e o efeito para atingir a iluminação. E o budismo ensina que você pode ter uma perspectiva ampla de sua vida por meio dessas quatro nobres verdades. Kutai e Jittai são o efeito e a causa da ilusão. Ele ensina que vários karmas pecaminosos acumulados em vidas passadas causam sofrimentos nesta vida. Mettai e Dotai são o efeito e a causa da iluminação. Ensina que você pode atingir o Nirvana praticando o budismo e fazendo boas ações.

As pessoas que ainda não atravessaram o oceano são aquelas que estão preocupadas com esta vida difícil e se afogam em ilusões. O Buda faz com que essas pessoas atravessem o oceano da vida dando o poder da fé, que evita ansiedades e mantém a paz de espírito, aconteça o que acontecer. As pessoas que ainda não se libertaram da ilusão são aquelas que dizem coisas estúpidas, como que sua existência é um acontecimento acidental, que você foi criado por Deus, que você existe sem causa, que você é apenas uma existência física. O Buda faz com que essas pessoas iludidas entendam que suas vidas são infinitas e que seu destino é decidido pelo carma do passado, e os ensina a obter a liberdade. As pessoas que não têm paz de espírito são aquelas que estão agonizando por desejos materiais ou sensuais. O Buda ensina que você pode obter satisfação e paz de espírito se respeitar os atos religiosos e morais e estiver decidido a realizá-los a qualquer custo, e faz com que você aprecie a nobre vida religiosa. E o Buda faz com que as pessoas alcancem o Nirvana, que é o estado de mente pura pelo qual toda a ilusão, sofrimento e ilusões foram removidos, onde a vida nunca mais é perturbada por nada. Embora você possa se tornar um Buda e atingir perfeitamente o Nirvana, o Buda faz com que você tenha esse estado de Nirvana, esta mente pacífica e pura, em sua vida atual desde o início.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 5. O símile das ervas. (Escritura 26)

O Sutra do Lótus, Capítulo 5. O símile das ervas. (Escritura 26)

Muito bem! Muito bem, Kasyapa! Você explicou a verdadeira virtude do Tathagata. É exatamente isso. O Tathagata observa todas as coisas do mundo que chegam a uma conclusão e conhece todas as ações das pessoas que foram feitas no fundo de suas mentes. Eu posso ver todas as coisas sem nenhum impedimento.

Significado

Neste capítulo, o Buda expõe o Símile de Três tipos de grama e Dois tipos de árvore para afirmar que o entendimento que foi dito no capítulo anterior está correto. Essa é a relação entre igualdade e diferença. Todas as plantas crescem com a mesma chuva do céu. Embora a árvore ou a grama em crescimento possa ser grande ou pequena, a chuva cai igualmente para elas. A chuva são as pregações e os ensinamentos como a benevolência do Buda Shakyamuni. Embora isso seja sempre dado igualmente, as plantas variam em tamanho de acordo com a natureza de cada semente. Isso significa que há diferenças de benefícios, embora a natureza búdica das pessoas seja igual. Isso é o mesmo que a nossa vida atual. Mesmo que os direitos humanos sejam iguais ou que o sistema seja igual, ocorrem várias diferenças de acordo com a característica pessoal de cada um, em ser diligente ou indolente, de ser sábio ou tolo.

Na parábola do homem rico e do filho pobre, a virtude do Tathagata, que ajuda uma criança com misericórdia, foi expressa pelos discípulos como seu entendimento, em vez de ensinar diferenças na doutrina do Hinayana, Mahayana provisório e Mahayana verdadeiro. E o Buda Shakyamuni os elogia dizendo: "Muito bem, vocês explicaram a verdadeira virtude do Tathagata". De forma tradicional, havia a tendência de dar importância à diferença de doutrinas ou aos méritos relativos dos sutras ao interpretar os ensinamentos, como o capítulo de Compreensão pela fé. Entretanto, está claro que o ponto mais importante de Entendimento pela fé é expor a verdadeira virtude do Tathagata, se for lido em ordem. Aqueles que foram atormentados pelas circunstâncias são preenchidos com um sentimento de gratidão ao perceberem que, na verdade, sempre estiveram sob a instrução misericordiosa do Tathagata. O Tathagata Shakyamuni alcançou a verdade do universo e vê a profundidade da mente das pessoas, e ele tem a suprema e grande sabedoria sem cometer erros. Isso significa que o Buda Shakyamuni tem a sabedoria para descobrir a verdade, o princípio do universo, e que ele faz observações para salvar as pessoas de acordo com suas habilidades, sem cometer erros. O Tathagata percebeu a verdade filosófica de que todos os fenômenos existentes no universo são interconectados e tem sua função. Ele vê tudo o que está no fundo da mente das pessoas, sem cometer erros. O Buda Shakyamuni pode ver todas as coisas sem nenhum impedimento.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 4. Compreensão pela fé (Escritura 25)

O Sutra do Lótus, Capítulo 4. Compreensão pela fé (Escritura 25)

O Honrado pelo Mundo, somos muito gratos a você. Por compaixão, você nos iluminou e nos deu um grande benefício de uma forma excepcional. Não há ninguém que seja capaz de retribuir sua bondade, mesmo que isso leve muitas centenas de milhões de kalpas de tempo.ㅤ

Significado

Também na passagem da Compreensão pela Fé, eles expressaram sua gratidão pela grande benevolência do Buda Shakyamuni. O Buda Shakyamuni indagou a verdade profunda do universo e de nossa mente, e por compaixão, nos iluminou com o verdadeiro Dharma, os ensinamentos supremos. Kasyapa, especialmente, disse que compreendemos a verdade de tudo por meio do Sutra do Lótus. Embora não sejamos capazes de retribuir totalmente sua compaixão, mesmo que isso leve muitas centenas de milhões de kalpas, seremos gratos o máximo possível pela bondade do Buda. O Buda é como uma mãe afetuosa que fica de olho em seu filho para evitar situações de perigo. Além disso, o Buda é como um pai rigoroso que incentiva fortemente o crescimento de seu filho. Embora possa haver uma questão de oportunidade para formar uma conexão com o Buda, mais cedo ou mais tarde, todos são finalmente salvos pelas mãos misericordiosas do Buda. Ninguém é abandonado pelo Buda Shakyamuni. Nichiren Shonin disse em seu Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos): "Há três tipos de pessoas que todos devem respeitar, são elas: o senhor, o professor e os pais". E ele insistiu que você deve ser grato ao Buda Shakyamuni, que tem essas três virtudes de senhor, professor e pais, que você deve retribuir a compaixão de Buda. Como forma tradicional de pensar, os estudiosos tendiam a explicar a doutrina da revelação da verdade no Shakumon, a primeira metade do Sutra do Lótus, com uma filosofia problemática e difícil. Entretanto, a intenção dessas sentenças do Sutra do Lótus difere de seus pensamentos. É claro que o Shakumon está explicando sobre a verdade. No entanto, além disso, ele expõe repetidamente que o Buda Shakyamuni está se esforçando para salvar a humanidade com sua grande compaixão no capítulo “Uma Parábola”, “Compreensão pela Fé” e “O Símile das Ervas”. Portanto, você deve se atentar, e ser grato à compaixão do Buda quando estudar o Sutra do Lótus de agora em diante.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra de Lótus, Capítulo 4. Compreensão pela fé (Escritura 24)

O Sutra de Lótus, Capítulo 4. Compreensão pela fé (Escritura 24)

Agora somos verdadeiros Sravakas. Agora somos verdadeiros Arhats.ㅤ

Significado

O Sutra do Lótus já revelou a verdade de que todas as pessoas têm a natureza búdica e que os ensinamentos dos três veículos são expostos a partir dos ensinamentos de um único veículo, ao final. Ainda hoje, os budistas têm o pensamento de que sravaka e arhata são diferentes de Bodhisattva. Entretanto, se você ler esse sutra cuidadosamente, poderá entender que isso é um erro. Embora Sravaka signifique discípulos que seguem os ensinamentos após ouvirem a voz do Buda, eles não são verdadeiros sravakas se apenas ouvirem a voz do Buda no Hinayana. Pelo Sutra do Lótus, eles se tornam verdadeiros sravakas depois de se conscientizarem de que são Bodhisattva que podem alcançar o estado de Buda após treinarem a prática de Bodhisattva, pois todas as pessoas têm a natureza de Buda, e de se conscientizarem de que são filhos do Buda. Embora Arhat signifique “santos que alcançaram a percepção superior sem desejos mundanos e estão qualificados para receber oferendas das pessoas”, os verdadeiros arhats são aqueles que têm permissão para alcançar a Budeidade após iniciar a prática de Bodhisattva pelos verdadeiros ensinamentos do Sutra do Lótus. Esse texto revela a verdade, unificando os três veículos igualmente ao dizer que todos os sravaka, arhat e Bodhisattvas são a mesma coisa. Ele remove as ilusões de discriminação de todos os sutras.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 4. Compreensão pela fé (Escritura 23)

O Sutra do Lótus, Capítulo 4. Compreensão pela fé (Escritura 23)

É como o homem rico que deu ao filho todos os seus tesouros depois de reformar gentilmente a mente do filho com expedientes, pois sabia que a ambição do filho era pobre.ㅤ

Significado

Essa é uma parte do gatha de Kasyapa. O gatha é um verso que reafirma sucintamente os pontos principais. Não é um erro do Buda o fato de termos dado ouvidos aos expedientes. Isso se deve ao fato de termos uma disposição pobre. É como se o homem rico fosse obrigado a usar expedientes, pois seu filho não acreditaria que era filho do homem rico por causa de sua mente pobre, mesmo que lhe dissessem a verdade. O homem rico o promoveu a funcionário principal, passo a passo, dizendo que ele não era um mendigo, não era um forasteiro, e então, finalmente, anunciou que ele era um filho depois de ver sua mente se acalmar. Como não tínhamos consciência de que éramos filhos do Buda, o Buda foi obrigado a usar vários expedientes para nos iluminar. O homem rico estava sempre pensando em herdar uma propriedade familiar para seu filho, mas isso foi adiado porque ele nunca alcançou a consciência do filho. É o mesmo motivo pela qual o Buda adiou os ensinamentos da verdade. O Buda não é culpado por esse atraso. É nossa responsabilidade o fato de não termos alcançado a consciência de filhos do Buda.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 4. Compreensão pela fé (Escritura 22)

O Sutra do Lótus, Capítulo 4. Compreensão pela fé (Escritura 22)

Honrado pelo Mundo! O grande homem rico, significa o Tathagata. E todos nós somos semelhantes aos filhos de Buda. O Tathagata sempre nos disse que somos os filhos. Agora, os grandes tesouros do Rei do Dharma chegaram até nós exatamente como deveriam. Obtivemos todas as coisas que os filhos do Buda deveriam herdar.ㅤ

Significado

Subhutii, um dos quatro grandes discípulos Sravaka, contou voluntariamente a parábola de um filho pobre e um homem rico. Em seguida, ele disse que o grande homem rico é o Tathagata Shakyamuni, que agora está expondo o Sutra do Lótus, e que o filho como um mendigo que conseguiu uma casa significa nós mesmos. O filho que passou a vida como um mendigo e depois foi empregado pelo homem rico e está satisfeito com o baixo salário significa as circunstâncias do Hinayana, Agama. E ele diz que não pudemos alcançar o despertar como filhos do Buda devido ao nosso erro, embora o Tathagata sempre tenha dito: "Vocês são meus filhos" e nunca nos odiou como Sravaka. Entretanto, compreendemos que somos os verdadeiros filhos do Buda, após ouvirmos a verdade revelada pelo Sutra do Lótus. E recebemos os grandes tesouros do Rei do Darma, assim como o filho pobre herdou todos os tesouros do homem rico. Ou seja, são a sabedoria que o Buda obteve, a compaixão do Buda e todas as atividades do Buda. Subhutii expressa muita gratidão, dizendo que lhe foram dadas todas as coisas necessárias, como sabedoria, compaixão e beleza, para se tornar um Buda como filho do Buda. Não apenas em relação aos ensinamentos, sua gratidão é expressa em relação à compaixão do Tathatga, Shakyamuni, que é comparado a um grande homem rico.ㅤ

Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 4. Compreensão pela fé (Escritura 21)

O Sutra do Lótus, Capítulo 4. Compreensão pela fé (Escritura 21)

O filho vagou de um lugar para outro para conseguir comida e roupas em todas as direções e, depois, dirigiu-se gradualmente para sua terra natal. Seu pai o procurava, mas não o encontrava, decidindo ficar em uma determinada cidade. Sua casa era próspera, com inúmeros tesouros. Seu armazém estava repleto de ouro, prata, lápis-lazúli, coral, jaspe, cristal e assim por diante. Certo dia, o homem rico sentado em um assento de alta posição social avistou seu filho e enviou empregados para trazê-lo imediatamente. No entanto, o filho pobre ficou surpreso e gritou em voz alta que eles eram rufiões. Em seguida, o homem rico despachou duas pessoas que pareciam maltrapilhas e sem nenhuma virtude como um expediente para atrair seu filho. "Eu lhe darei mais salário. Eu o emprego para eliminar a sujeira".

O homem rico lhe deu um nome como seu filho. O filho ficou satisfeito com o tratamento, mas ainda se considerava um empregado de classe baixa. Portanto, o homem rico sempre o fez descartar a sujeira por vinte anos. Quando ele soube que seus dias estavam contados por causa de uma doença, disse ao filho pobre: "Tenho muito ouro, prata e outros tesouros, e o depósito está cheio deles. Você precisa saber como administrá-los corretamente". Depois de algum tempo, quando o pai soube que a mente de seu filho já havia se tornado pacífica e possuía grandes ambições sem menosprezar a si mesmo, ele ordenou que seu filho reunisse parentes, o rei, ministros, oficiais e pessoas eruditas antes de seu leito de morte. Em seguida, ele declarou diante de todos os presentes: "Este é meu filho verdadeiro. Eu sou seu verdadeiro pai. Todos os tesouros que me pertencem se tornarão sua posse a partir de agora".ㅤ

Significado

O texto acima é um pequeno resumo da parábola do homem rico e do filho pobre. Quando o filho ainda era criança, ele saiu de casa e ficou vagando de um lugar para outro. Embora já tivesse quase cinquenta anos de idade, ele passava o dia inteiro vagando apenas para conseguir um pouco de comida e roupas. Depois, caminhou para seu país de origem por acaso. Por outro lado, embora o pai sentisse muita tristeza e andasse por todos os lugares procurando o filho, isso não se concretizou, resolveu então permanecer em uma determinada cidade para continuar seus negócios, embora estivesse sempre pensando no filho. Sua casa prosperou muito e seu armazém ficou repleto de ouro, prata, lápis-lazúli e outros tesouros. Havia muitos funcionários, e a loja estava sempre lotada de clientes e comerciantes. Ou seja, ele é comparado ao grande caráter do Buda, que tem virtude e sabedoria abundantes.

O filho pobre estava finalmente chegando perto da casa do homem rico depois de andar de um lado para o outro. Por outro lado, o homem rico prontamente percebeu que aquele homem, como um mendigo, era seu filho, a quem ele procurava dia após dia, ordenando aos empregados que trouxessem seu filho. Embora o pai quisesse dizer que o homem era seu filho e seu futuro sucessor, o filho pobre parecia não acreditar facilmente que era o filho do homem rico por causa de sua figura pobre como um mendigo. Portanto, o homem rico exerceu sua engenhosidade de várias maneiras, empregando-o primeiro como um faxineiro (para eliminar a sujeira) e ajudando-o a se tornar gerente da loja gradualmente. Em seguida, o homem rico permitiu que ele finalmente fosse o sucessor da família. O homem rico reuniu parentes e convidados, anunciando na assembleia: "Na verdade, esse homem que era um andarilho é meu filho de verdade. Para dizer a verdade, sou o pai desse homem que era como um mendigo". Então, ele declarou: "Portanto, transfiro todas as propriedades para meu filho. A partir de hoje, todos esses tesouros são propriedade de meu filho". Essa é a famosa parábola “O homem rico e o filho pobre”, que foi declarada como o entendimento de quatro grandes discípulos de sravaka.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 4. Compreensão pela fé (Escritura 20)

O Sutra do Lótus, Capítulo 4. Compreensão pela fé (Escritura 20)

Não pensávamos que poderíamos ouvir os raros ensinamentos de repente. Ficamos encantados ao obter o grande benefício. Obtivemos tesouros imensuráveis sem esperar obtê-los.ㅤ

Significado

Neste capítulo, Subbuti (須菩提), Katyayana (迦旃延), Kash apa (迦葉) e Maudgalyayana (目連), quatro representantes dos discípulos de nível médio em qualidade e habilidade, expressam sua gratidão após compreenderem o capítulo anterior, Uma Parábola. A compreensão pela fé é um ensinamento muito importante no Budismo. Você não deve considerar a crença como o efeito de sua sabedoria, pelo contrário, você pode alcançar a sabedoria perfeita por meio da crença. Neste capítulo, é explicada a situação da educação realizada por Buda Shakyamuni com a parábola do homem rico e do filho pobre, como uma compreensão de quatro grandes sravakas, mostrando a relação entre o Sutra do Lótus e todos os demais sutras. Essa passagem é a cena em que os discípulos de nível médio estão se regozijando após terem sido autorizados a atingir o estado de Buda pelos ensinamentos que revelam a verdade às pessoas. Os discípulos de sravaka estavam deprimidos e tristes por terem sido criticados por outros sutras Mahayana que diziam que os sravaka nunca seriam capazes de alcançar a Budeidade. Entretanto, eles expressam sua gratidão ao Buda porque foram autorizados a alcançar a Budeidade imediatamente pelo Sutra do Lótus. Eles demonstram seu contentamento com uma parábola que é contada a seguir. A pessoa como um mendigo foi ajudada pelo homem rico. Então, ele recebeu tesouros e foi declarado como o verdadeiro filho do homem rico. Nós somos iguais a ele.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 3. Uma parábola (Escritura 19)

O Sutra do Lótus, Capítulo 3. Uma parábola (Escritura 19)

Shariputra! Até você entrou nesse sutra com fé. Não é preciso dizer o mesmo sobre os outros sravakas. Outros sravakas também seguirão esse sutra por acreditarem nas palavras do Buda, não por sua própria inteligência.ㅤ

Significado

Essa frase mostra a relação entre sabedoria e fé. Shariputra foi considerado o melhor discípulo em sabedoria quando o Buda estava vivo. É mostrado que mesmo Shariputra, que era um representante dos discípulos superiores em habilidades, obteve corroboração com a fé, não com sua sabedoria superior. Mesmo Shariputra, como a pessoa de melhor sabedoria, foi salvo pela fé, não por sua sabedoria. Portanto, não é preciso dizer o mesmo sobre outras pessoas. Na prática do Budismo, qualquer pessoa intelectual deve acreditar nas palavras do Buda e seguir o Sutra do Lótus que foi exposto pelo Buda. Ao acreditar no Buda e ter uma mente obediente, adorando seus ensinamentos, você pode alcançar a verdadeira iluminação. Embora Shariputra tenha alcançado a iluminação, isso não se deve à sua própria sabedoria. Embora o Sutra do Lótus não exclua a sabedoria, ele claramente explica que você pode ser mais nobre ainda pela fé.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 3. Uma parábola (Escritura 18)

O Sutra do Lótus, Capítulo 3. Uma parábola (Escritura 18)

Eu sou o rei do Dharma. Sou capaz de utilizar o Dharma livremente. Apareci no mundo para permitir que as pessoas tenham uma vida pacífica. Shariputra! Os meus ensinamentos verdadeiros e imutáveis são expostos porque espero proporcionar benefícios às pessoas.

Significado

Nessa passagem, é explicado que o Buda Shakyamuni é o rei do Dharma, que tem um comando perfeito sobre todas as coisas do universo e que apareceu no mundo para salvar as pessoas com seu grande poder. Isso quer dizer que o Buda Shakyamuni compreende toda a verdade do universo e está oferecendo sua ajuda para salvar as pessoas com compaixão. O Buda Shakyamuni mostra os ensinamentos verdadeiros e imutáveis ao expor o Sutra do Lótus. Embora o Sutra do Lótus mostre a profunda verdade filosoficamente, ele nunca expõe os ensinamentos que estão longe da vida real. A vida não é salva apenas pela solução de questões superficiais. Uma questão real está acontecendo na superfície, mas é necessário analisar a questão a partir da verdade subjacente, porque há uma verdade profunda no início de tudo. Para isso, o Buda Shakyamuni expõe os ensinamentos, o Dharma. Embora a verdade exposta pareça ser, a princípio, um alto nível de filosofia, todo o seu propósito é beneficiar nossa vida superficial e salvar nossa vida real. O Buda Shakyamuni é o rei do Dharma. O verdadeiro aspecto de todos os fenômenos, os ensinamentos verdadeiros e imutáveis são expostos pelo Buda Shakyamuni para beneficiar as pessoas do mundo real. Você deve se lembrar dessas duas verdades como doutrinas importantes.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

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