O Uso e o Simbolismo das Contas de Meditação Budista Nichiren

Direção: David Heimburg

Vários budistas usam contas de canto ou juzu (em japonês) enquanto meditam. Eles foram usados para contagem pelos primeiros budistas, mas o uso predominante e duradouro atual é como um foco sensorial tátil e estímulo durante o canto. Eles têm muito simbolismo e são uma ferramenta importante para usar durante a meditação. Observe que eu disse “importante” não é absolutamente necessário. Mas qual a importância? Bem, deixe-me colocar desta forma, qualquer coisa que aumente a eficácia de cantar Namu-Myoho-Renge-Kyo é extremamente importante. O próprio ato de cantar é um ritual significativo. Durante a meditação de canto você fortalece e eleva sua condição de vida. O acesso à condição de vida se dá por meio dos sentidos. Usar as contas envolve um fator importante, o sentido do tato. Esse é o seu principal propósito e usá-los realmente ajuda muitas pessoas a se concentrarem melhor enquanto cantam. Além disso, há muito simbolismo das contas que é significativo para sua prática meditativa.

Tassels – Não são só para padres. 

Se você atualmente pertence a uma organização budista Nichiren diferente da NBAA, você será “desencorajado” a usar contas de meditação com borlas. Em vez disso, você será solicitado a comprar contas com pom-poms ridículos. Essas outras organizações budistas Nichiren atualmente dizem que apenas os sacerdotes são “permitidos” a usar contas com borlas (ou pom-poms com borlas estendidas) porque isso denota seu “status como professores da Lei e para compartilhar seu benefício”. Eles explicam ainda que as bolas ou pom-poms que todas as pessoas que não sejam sacerdotes devem usar simbolizam a disseminação do budismo em todo o mundo (também conhecido como kosen rufu). A ideia, suponho, é que os pom-poms estendem suas extremidades em todas as direções a partir do centro, e isso indica a propagação do budismo. Bom pensamento, até que você considere a que “centro” eles estão se referindo. Presumivelmente é a sangha, que significa especificamente o grupo de monges e freiras que renunciaram à vida secular e se dedicaram à prática budista noite e dia, mas mais geralmente inclui todos os praticantes budistas: monges, freiras, leigos e leigas; coletivamente, o agrupamento de todos os praticantes budistas. Se, de fato, é isso que os pom-poms significam, então por que eles não significam a mesma coisa para os padres que deveriam fazer parte dessa sangha? O que eles estão realmente dizendo, ao impor o uso de apenas pom-poms para não-sacerdotes, é que os padres são realmente especiais e devem ser tratados com mais respeito do que você merece.

Ambos os budistas (leigos e sacerdotes) deveriam ter o mesmo tipo de prática budista, de acordo com Nichiren. Ele defendeu que “não deve haver distinção” entre aqueles que praticam o budismo, presumivelmente referindo-se ao pensamento de que não deve haver distinções do status de cada pessoa, em vez de diferenças na missão pessoal de cada um. Os padres realizam cerimônias como casamentos e funerais. Os leigos não (normalmente). Os leigos têm mais oportunidade de conversar com outras pessoas sobre o budismo do que os sacerdotes, e normalmente são mais eficazes em ensinar o budismo amplamente dentro da sociedade.

Há um ponto de vista atual entre algumas outras organizações budistas de que o budismo é melhor propagado mantendo os papéis de leigos e sacerdotes distintos e separados. Nós da NBAA sentimos que, embora certamente haverá diferentes áreas pessoais de ênfases para tantos indivíduos, sejam eles sacerdotes ou leigos, como existem, aqueles que praticam o budismo não são realmente diferentes uns dos outros em termos de função e propósito.

Depois, há pessoas que optam por não ensinar diretamente o budismo a outras pessoas, mas convidam amigos para participar de reuniões ou frequentar o templo para ouvir um sacerdote. Há ainda outros que apenas apoiam financeiramente o sacerdócio e, dessa forma, consideram suas ofertas como sua prática para a realização do kosen rufu ou propagação mundial do budismo. Pode haver circunstâncias em que as pessoas se encontram que tornam esses métodos os mais viáveis e apropriados para elas. Alguns exemplos podem ser que você está vivendo em um país no qual você ainda não fala a língua nativa fluentemente. Ou você pode ter certas doenças físicas ou mentais que limitam sua oportunidade de se envolver com outras pessoas socialmente e, portanto, você tem poucas oportunidades de ensinar budismo. Usando a habilidade dos sacerdotes ou de outras pessoas para ensinar o budismo em seu nome, você ainda pode participar da propagação do budismo usando esses métodos indiretos.

Mas se você é capaz de ensinar budismo aos outros, você definitivamente deve fazê-lo. Ensinar o budismo torna-se sua arena para desenvolver sua compaixão, seu estado búdico. Quanto mais você ensinar, e quanto mais sinceramente você ensinar, mais você, no processo, aprenderá sobre o budismo e sobre seu próprio caminho para o desenvolvimento do estado de Buda. Certamente tudo começa com sua própria prática do budismo. Mas quase imediatamente sua prática pode incluir seus próprios esforços sinceros para ensinar e encorajar os outros também. Há uma citação do Sutra do Lótus, capítulo “Professor da Lei” (décimo), que diz: “… Aquele que secretamente ensina a outro até mesmo uma única frase do sutra deve ser considerado como o enviado de Buda, enviado para realizar sua obra.” Nichiren ensina que “uma única frase” pode significar Namu-Myoho-Renge-Kyo. Essa frase não é apenas o título do Sutra do Lótus, é também a essência e o significado de todo o Sutra do Lótus. Então, ensinar alguém a cantar Namu-Myoho-Renge-Kyo é ensinar budismo. O termo enviado na citação acima, refere-se a uma pessoa que atua como agente de outra. Isso significa que os professores são enviados de sua própria natureza búdica e de outros e que sua própria natureza búdica é revelada e trazida à tona no ato de ensinar compassivamente outra pessoa sobre o budismo. Você está agindo como um enviado de seu próprio Buda dentro. Portanto, ser professor da lei não está fora do alcance de todos.

Assim, para os membros da NBAA, cada um fez votos de dedicar toda a sua vida à prática e ao estudo do budismo. Nesse aspecto, eles não são diferentes dos sacerdotes (e alguns de fato são padres). Eles cumprem a tarefa de cumprir seus votos enquanto permanecem dentro da sociedade. Ou seja, eles mantêm empregos, criam famílias e, de outra forma, levam uma vida normal.

Existem vários fabricantes e vendedores de contas que vendem contas com borlas e contas com pom-poms. A NBAA é a única organização budista hoje que incentiva seus membros a usar apenas as contas de borla. Mas qualquer pessoa, independentemente da afiliação organizacional, deve considerar o uso de contas de borla. E eles devem considerar fazer votos também. Dessa forma, esperamos encorajar mais e mais indivíduos a se tornarem professores da Lei e indivíduos que estão no caminho para o estado de Buda.

Cinco Vertentes – Os significados estão relacionados às nossas vidas e à prática budista

Existem cinco fios de contas que se estendem do laço principal ou círculo de contas. Esta é a distinção mais óbvia entre as contas dos budistas Nichiren e as contas usadas por outras formas de budismo que normalmente usam duas extremidades (ou às vezes quatro) em suas contas. Ao olhar para os vários símbolos das contas budistas de Nichiren, todo o simbolismo usado refere-se ao praticante budista individual e ao significado relativo dessa forma específica de budismo. A seguir estão algumas das razões simbólicas para usar contas de canto com cinco fios em vez dos dois usados por outros budistas.

Corpo Humano – Se você colocar as contas em uma mesa com uma única torção no meio do grande círculo, é fácil ver como elas dão forma a um humano simbólico. As três borlas se transformam em uma cabeça e dois braços. A torção no grande círculo de contas torna-se uma cintura. As duas borlas tornam-se duas pernas. Todo o budismo se relaciona com o indivíduo e a prática do indivíduo para eliminar todos os sofrimentos em si mesmo e nos outros. Todas as referências do simbolismo das contas cantadas aos humanos são significativas e instrutivas. É importante ter sempre isso em mente. Nunca é sobre uma divindade ou poder externo, mas sim sobre sua vida subjetiva e como se transformar em um Buda.

Cinco componentes – Séculos atrás, os budistas levantaram a hipótese de que cada ser humano individual passou a existir através da união temporária de cinco componentes. A teoria tenta descrever os aspectos físicos e espirituais da vida humana. Os cinco são: forma, sensação, ideia, escolha e cognição. (1) Forma significa o aspecto físico da vida e inclui os cinco órgãos dos sentidos – olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo – com os quais se percebe o mundo externo. (2) A sensação é a função de receber informações externas através dos seis órgãos dos sentidos (os cinco órgãos dos sentidos mais a “mente”, que integra as impressões dos cinco sentidos). (3) Ideia é a função de criar imagens mentais e conceitos a partir do que foi percebido. (4) A escolha é a vontade que age sobre a ideia e motiva a ação.5) A cognição é a função consciente do discernimento ou raciocínio que integra os componentes da sensação, da ideia e da escolha. A forma representa o aspecto físico de sua vida, enquanto a sensação, a ideia, a escolha e a cognição representam o aspecto espiritual. Como os aspectos físicos e espirituais da vida são inseparáveis, não pode haver forma sem cognição, e não há cognição sem forma. Toda a vida realiza suas atividades através da interação desses cinco componentes. Seus funcionamentos são coloridos pelo karma previamente formado e, ao mesmo tempo, criam um novo karma. Reconhecemos que esses cinco componentes estão se unindo no momento em que começamos a cantar.

Cinco Impurezas – A prática da meditação cantada é um ato de purificação. As cinco impurezas ou impurezas é um conceito que aparece no capítulo (segundo) do Sutra do Lótus de Shakyamuni, onde diz: “Os Budas aparecem em mundos malignos de cinco impurezas…” (1) A impureza da idade inclui perturbações repetidas do ambiente social ou natural. (2) Impureza do desejo é a tendência a ser governada pelas cinco inclinações delirantes, ou seja, ganância, raiva, insensatez, arrogância e dúvida. (3) A impureza dos seres vivos é o declínio físico e espiritual dos seres humanos. (4) Impureza de pensamento, ou impureza de visão, é a prevalência de visões erradas, como as cinco visões falsas (ver próxima explicação). (5) Impureza do tempo de vida é o encurtamento do tempo de vida dos seres vivos. Simplificando, isso indica que nosso estado búdico se manifesta em meio às impurezas de qualquer época em que vivemos. Não há necessidade de mudar todo o mal do mundo antes que possamos alcançar a felicidade e a iluminação. Mas, ao mesmo tempo, reconhecemos que, ao cantarmos, as cinco impurezas nos afastam de nosso objetivo de desenvolver o Buda compassivo em nosso interior.

Cinco visões falsas – O estudioso budista T’ien-t’ai (538-597) da China sustentou que existem cinco visões falsas ou maneiras de pensar que dão origem a desejos. As cinco visões falsas são: (1) Embora a mente e o corpo não sejam mais do que uma união temporária dos cinco componentes, considera-se que eles possuem um eu que é absoluto; e embora nada no universo possa pertencer a um indivíduo, a pessoa vê sua mente e corpo como sua própria posse; (2) a crença em um dos dois extremos relativos à existência: que a vida termina com a morte (desconsiderando os traços vestigiais e as influências históricas), ou que a vida persiste após a morte de alguma forma eterna e imutável (como uma identidade intacta de seu antigo eu); (3) negação da lei de causa e efeito; (4) aderir a equívocos e vê-los como verdade, ao mesmo tempo em que considera visões inferiores como superiores; e (5) ver práticas ou preceitos errôneos como o caminho correto para a iluminação. Utilizando a prática e o estudo do budismo e buscando a investigação científica sobre as leis naturais que afetam nossas vidas, podemos mudar as cinco visões falsas que defendemos. Enquanto cantamos, quando reconhecemos desejos que surgem em nossas mentes como tendo vindo dessas cinco visões falsas, podemos ajustar nossa maneira de pensar e meditar. Para sempre avançar e corrigir continuamente visões errôneas da vida com as quais podemos nos contentar, reconhecemos que o estudo da vida é um aspecto necessário de nossa prática budista. As cinco visões falsas nos lembram de usar diligentemente a investigação científica, a meditação budista e a prática compassiva para permanecer no caminho para o estado de Buda. Isso requer muita humildade, coragem e determinação.

Comparação quíntupla – Nichiren (1222-1282) em seu escrito intitulado A Abertura dos Olhos desenvolveu a comparação quíntupla como uma forma de demonstrar a superioridade de seu ensino de Namu-Myoho-Renge-Kyo sobre todos os outros ensinamentos. A comparação quíntupla classifica os ensinamentos de acordo com a eficácia de cada um em trazer a iluminação, isto é, felicidade e realização absolutas, do indivíduo. Para compreender plenamente essas cinco comparações, o leitor é encorajado a ler este profundo escrito. As cinco comparações, brevemente descritas, são:

(1) O budismo é superior aos ensinamentos não-budistas. Na época de Nichiren no Japão, os ensinamentos não-budistas comuns com os quais ele estava lidando eram o confucionismo e o bramanismo. Ele disse que o confucionismo e o bramanismo não são tão profundos quanto o budismo, pois não revelam a lei causal da vida que penetra nas três existências do passado, presente e futuro. Hoje, os ensinamentos não-budistas abundam e são bem conhecidos, com o cristianismo, o judaísmo e o islamismo sendo os mais proeminentes.

(2) O budismo Mahayana é superior ao budismo Hinayana (também conhecido como Theravada). Hinayana (veículo menor) O budismo é o ensinamento para as pessoas dos dois veículos. Esses veículos são os ensinamentos usados pelos chamados ouvintes de voz (Skt. Shr?vaka) e despertados pela causa (pratyekabuddha) para seus respectivos níveis de iluminação. Os ouvintes de voz usaram as quatro nobres verdades; O despertado da causa usava o veículo da relação causal através do ensino da cadeia de causalidade de doze ligados. Os pratyekabuddhas viviam separados de outros humanos, e junto com os ouvintes de voz foram renunciados pelos budistas Mahayana provisórios por buscarem sua própria iluminação sem trabalhar para a iluminação dos outros. Em contraste, o budismo Mahayana é o ensinamento para bodhisattvas que visam tanto a iluminação pessoal quanto a iluminação dos outros; é chamado Mahayana (grande veículo) porque pode levar muitas pessoas à iluminação. Então, nesse sentido, os ensinamentos Mahayana são superiores aos ensinamentos Hinayana.

(3) O verdadeiro Mahayana é superior ao Mahayana provisório. O Mahayana Verdadeiro é definido por Nichiren como relacionado aos ensinamentos do Sutra do Lótus, enquanto o Mahayana Provisório refere-se aos ensinamentos do Sutra do Lótus pré-Lótus. Nos ensinamentos Mahayana provisórios, as pessoas dos dois veículos, mulheres e pessoas más são excluídas da possibilidade de alcançar a iluminação; além disso, o estado búdico é alcançado apenas avançando através de estágios progressivos da prática do bodhisattva durante períodos de tempo incalculáveis. Em contraste, o Sutra do Lótus revela que todas as pessoas têm a natureza búdica inerentemente, e que elas podem alcançar o estado de Buda imediatamente percebendo essa natureza. Além disso, os ensinamentos Mahayana provisórios afirmam que Shakyamuni alcançou a iluminação pela primeira vez na Índia e não revelam sua obtenção original do estado de Buda no passado remoto, nem revelam o princípio da posse mútua dos Dez Mundos, como faz o Sutra do Lótus. Por essas razões, os verdadeiros ensinamentos Mahayana são superiores aos ensinamentos Mahayana provisórios.

(4) O ensino essencial do Sutra do Lótus é superior ao ensino teórico do Sutra do Lótus. O ensino teórico consiste nos primeiros quatorze capítulos do Sutra do Lótus, e o ensino essencial nos últimos quatorze capítulos. O ensino teórico toma a forma de pregação por Shakyamuni, que ainda é visto como tendo alcançado a iluminação durante sua vida na Índia. Em contraste, o ensinamento essencial toma a forma de pregação de Shakyamuni, que descartou esse status transitório e revelou sua verdadeira identidade como o Buda que alcançou o estado de Buda no passado remoto. Essa revelação implica que a condição eterna do estado de Buda é um potencial sempre presente da vida humana. Isso é chamado de ensino essencial e é superior ao ensino teórico na medida em que aponta para o potencial sempre presente para o estado búdico, em vez de o budismo ser considerado meramente uma ocorrência histórica.

(5) O budismo da semeadura é superior ao budismo da colheita. Nichiren obteve essa comparação a partir do conceito de semeadura, amadurecimento e colheita de T’ien-t’ai em sua escrita As Palavras e Frases do Sutra do Lótus. A semente que está sendo referida aqui é a causa semente para alcançar o estado de Buda.

Ajudar uns aos outros era um mecanismo de sobrevivência que os primeiros humanos tinham para suportar os estragos do ambiente, bem como animais concorrentes e outras tribos humanas concorrentes. Com o passar do tempo, os seres humanos desenvolveram mais capacidades cognitivas, bem como ferramentas e máquinas mais sofisticadas que permitiram a sobrevivência de indivíduos que tinham pouca preocupação com aqueles fora de sua família. A era atual continua com essa desconexão dos humanos uns dos outros e interfere na compaixão que é tão necessária para que o estado búdico se desenvolva em nossas vidas. Surpreendentemente, porém, quando um indivíduo vai contra a tendência dos tempos e desenvolve compaixão além de sua unidade familiar, essa compaixão é mais abrangente do que a compaixão de seus ancestrais. A compaixão que impulsiona o cuidado com o bodhisattva nos tempos modernos tende a ser uma compaixão mais universal do que as preocupações do clã dos primeiros tempos. Através de melhores formas de comunicação, tivemos vidas individuais que não são mais do que remotamente relacionadas evolutivamente a nós trazidas à nossa atenção. Encontramo-nos a chorar preocupados com aqueles que estão sujeitos a atrocidades religiosas, como a decapitação de apóstatas islâmicos e o apedrejamento de violadores dos códigos de conduta sexual islâmicos. Vemos outras espécies de animais sofrendo os efeitos da corrupção humana de seu ambiente e sentimos empatia e piedade por eles. Aprendemos a cuidar de outras vidas sem a esperada reciprocidade que nossos antecessores esperavam ao apoiar outros de seu clã.

Esse carinho ou compaixão quando conscientemente evocado ou fortalecido através da prática budista de cantar Namu-Myoho-Renge-Kyo é muito superior às práticas que o precederam que envolviam linhagens familiares e ancestrais. Essa prática é ilimitada e atemporal. Embora não haja quantidades “ruins” ou inconsequentes de compaixão, e embora toda compaixão apoie o desenvolvimento do estado de Buda, quanto mais cuidado altruísta pudermos reunir, mais poderosa se torna uma força. Nos tempos modernos, somos capazes de ver além do nosso mundo imediato e honesta e apaixonadamente nos preocupamos em acabar com o sofrimento de todos os seres ao redor do mundo. Este é um ato de plantar as sementes para o estado de Buda em nossas próprias vidas, depois nutrir essa semente até que ela amadureça. Finalmente, e dentro de nossas próprias vidas, é possível perceber um fim para nosso próprio sofrimento que está profundamente enraizado em nossa compaixão por muitos, muitos outros. Esta é a forma mais elevada de budismo e é chamado de budismo de Namu-Myoho-Renge-Kyo, o budismo da semeadura.

Em resumo, as pessoas nesta época não acreditam que haja qualquer prática que leve à iluminação nesta vida. Eles se tornaram cansados, perderam a esperança e não focam suas vidas no desenvolvimento de compaixão e altruísmo, o que é conhecido como uma prática de bodhisattva. Portanto, eles não plantam a semente para alcançar o estado de Buda em suas vidas. Em outras palavras, eles não têm nenhuma semente de esperança de Buda nesta vida. Nichiren descreveu Namu-Myoho-Renge-Kyo como a semente do estado de Buda que as pessoas de nossos tempos podem implantar em suas vidas e em uma vida amadurecer e colhê-la. Em última análise, Nichiren diz que não havia nada no Sutra do Lótus ou nos ensinamentos do Sutra pré-Lótus que pudesse dar esperança realista para a obtenção do estado de Buda. A causa da prática do bodhisattva está contida no canto Namu-Myoho-Renge-Kyo. Como Nichiren coloca em seu escrito intitulado O Ensino para os Últimos Dias, “Agora, no Último Dia da Lei, nem o Sutra do Lótus nem os outros sutras levam à iluminação. Só Namu-Myoho-Renge-Kyo pode fazê-lo.”

Duas Grandes Contas – Fusão da realidade objetiva e sabedoria subjetiva

Observe as duas contas maiores no loop principal de contas. Estes representam a realidade objetiva (conta com dois fios saindo dela, segurada na mão esquerda enrolada sobre o terceiro dedo) e sabedoria subjetiva (conta com três fios, segurada na mão direita sobre o terceiro dedo).

O conceito da fusão da realidade objetiva e da sabedoria subjetiva é análogo ao processo de alcançar o estado de Buda. Considera que existe verdade, ou realidade objetiva, e que essa verdade pode ser obtida ou realizada subjetivamente através do desenvolvimento de nossa sabedoria compassiva. Postula ainda que a realidade objetiva é também conhecida como lei ou princípio de Namu-Myoho-Renge-Kyo. Ao fundir a lei subjetiva de Namu-Myoho-Renge-Kyo cantando-a e, assim, “ativando-a” subjetivamente, com a lei externa de Namu-Myoho-Renge-Kyo em sua realidade ambiental, cada indivíduo pode gradualmente alcançar o estado de Buda.

Essa relação do eu com a realidade objetiva também é representada pelo Buda Shakyamuni (sabedoria subjetiva) na mão direita e Buda Muitos Tesouros (também conhecido como Taho) Buda (realidade objetiva) na mão esquerda. A existência histórica do Buda Shakyamuni, que desenvolveu a sabedoria subjetiva que lhe permitiu tornar-se um Buda, simboliza o mesmo potencial em cada um de nós para manifestar essa sabedoria com nossa prática budista. A existência mítica de Buda Muitos Tesouros apareceu pela primeira vez no capítulo “Torre do Tesouro” (décimo primeiro) do Sutra do Lótus. A fusão de Shakymuni e Buda Muitos Tesouros representa a aplicação da sabedoria ao mundo objetivo, a aplicação de uma perspectiva iluminada sobre os fenômenos naturais. Embora o mundo objetivo permaneça o mesmo, nossa relação espiritual com ele pode ser positiva e frutífera ou negativa e destrutiva. Muitos Tesouros Buda representa o resultado concreto ou resultado da felicidade dentro da realidade. Ou seja, é felicidade em meio à realidade da vida em todas as suas manifestações. Isso afirma que o resultado inevitável de cantar Namu-Myoho-Renge-Kyo com grande compaixão subjetiva resulta em felicidade dentro de nossa vida atual.

Estas duas contas também são por vezes referidas como as “contas parentais”. Esta é outra representação simbólica e análoga do processo de oferecer nossa compaixão subjetiva e amor enquanto cantamos e fazemos com que essa causa resulte em dar à luz ou obter o resultado da felicidade que foi assim despertada em nossas vidas. Lembramo-nos de que a compaixão incondicional dos pais por outros seres vivos é apenas o tipo de compaixão que tentamos convocar em nossa prática de canto. É o tipo de compaixão que levou Shakymuni, no capítulo “Life Span” (décimo sexto) do Sutra do Lótus, a declarar “Eu sou o pai deste mundo, salvando aqueles que sofrem e são aflitos”.

Cento e Oito Contas – Desejos terrenos e sua relação com a iluminação

O laço principal de contas é composto por 108 contas (intercaladas com quatro “contas de bodhisattva” menores que também serão explicadas) que representam todas as categorias de maneiras pelas quais os desejos nos afetam em um dado momento.

Este número é obtido pelos seguintes cálculos:

(1) Os seis sentidos são o principal meio pelo qual os desejos nos afetam. Estes são análogos ao sentido da visão, audição, olfato, paladar, tato e a mente que recebe informações sensoriais.

(2) Seis sentidos são multiplicados pelos três aspectos do tempo: passado, presente e futuro. [6 sentidos x 3 aspectos do tempo = 18 aspectos do desejo]

(3) Duas características de boas ou más intenções dentro de nossa mente afetam nossos desejos. A boa intenção está associada a desejos que beneficiam a nós mesmos ou aos outros ou à sociedade em geral, enquanto a má intenção está associada ao desejo de causar danos deliberados a outro ou à sociedade. [18 aspectos dos desejos x 2 tipos de intenção = 36 aspectos do desejo]

(4) Três níveis de atenção ou preferências que temos a qualquer momento afetam nossos desejos. Podemos gostar (pretender agir), não gostar (pretender não agir) ou ser indiferentes (ignorar momentaneamente) qualquer uma das multidões de desejos que nos bombardeiam a qualquer momento. Tendemos a classificar rapidamente nossos desejos dentro dessas categorias e, assim, multiplicar o efeito de qualquer um dos 36 aspectos calculados até agora. [36 aspectos dos desejos x 3 níveis de preferência = 108 aspectos dos desejos terrenos]

Os primeiros budistas perceberam a conexão entre desejos e sofrimento. Há uma conexão direta. Assim, suas primeiras tentativas foram usar práticas ascéticas para cortar seus desejos e, assim, eliminar o sofrimento. Estas foram algumas das primeiras tentativas grosseiras de alcançar o estado de Buda ou a eliminação do sofrimento. Os erros lógicos contidos em tais esforços finalmente despertaram naqueles que tentaram privar-se das relações sexuais, das relações familiares e sociais, e até mesmo da comida e da bebida. Extinguir todos os desejos para alcançar a iluminação incluiria, paradoxalmente, o próprio desejo de iluminação e até mesmo o desejo de viver. Está claro para nós que tais esforços são fúteis e tolos a ponto de absurdos.

Os ensinamentos Mahayana lidam com os desejos terrenos de forma totalmente diferente dos ensinamentos Hinayana (primitivos). Os ensinamentos de Hinayana sustentavam que os desejos terrenos e a iluminação são dois fatores independentes e opostos, e os dois não podem coexistir. Os ensinamentos Mahayana invertem esse princípio Hinayana e dizem que os desejos terrenos não podem existir independentemente por conta própria; Portanto, pode-se alcançar a iluminação sem eliminar os desejos terrenos. Os ensinamentos budistas Mahayana dizem que essas 108 categorias de desejos terrenos são, na verdade, unas e inseparáveis da iluminação. Isso ocorre porque todas as coisas, mesmo os desejos terrenos e a iluminação, são manifestações da realidade imutável ou da verdade – e, portanto, não são duais em sua fonte.

Assim, do ponto de vista prático, ainda reconhecemos os efeitos nocivos de nos entregarmos aos desejos. Através da fusão de nossa sabedoria subjetiva com a realidade objetiva (simbolizada com as duas grandes contas), passamos a transformar nossos desejos nocivos, mantendo os solidários que nos permitem abraçar plenamente nossas vidas, bem como a vida sofrida dos outros. Com a prática meditativa compassiva de cantar Namu-Myoho-Renge-Kyo, nossos desejos primordiais pela felicidade dos outros tornam-se diretamente conectados e resultam em nossa própria conquista do estado de Buda. Como disse Nichiren: “Hoje, quando Nichiren e seus seguidores recitam as palavras Namu-Myoho-Renge-Kyo, eles estão queimando a lenha dos desejos terrenos, convocando o fogo-sabedoria da iluminação”.

Quatro contas pequenas – Quatro características do bodhisattva que levam ao estado búdico

Se você olhar entre as 108 contas no loop principal, verá quatro contas de tamanhos diferentes e, às vezes, de cores diferentes. Essas quatro contas representam os quatro líderes dos bodhisattvas da terra. Esses bodhisattvas representam características que você adquire como resultado de cantar e ensinar Namu-Myoho-Renge-Kyo. No capítulo “Emergindo da Terra” (décimo quinto) do Sutra do Lótus, Shakyamuni conta uma história sobre a terra se abrindo e bodhisattvas em números incontáveis surgindo. Seus corpos são dourados e possuem as trinta e duas características que caracterizam um Buda. Eles são liderados por quatro bodhisattvas – Práticas Superiores, Práticas Sem Limites, Práticas Puras, Práticas Firmemente Estabelecidas – e Práticas Superiores é o líder de todos eles. Essa analogia foi usada para indicar a prática bodhisattva de compaixão que leva diretamente ao estado búdico.

Como um aparte, é interessante notar que a questão sobre de onde esses quatro bodhisattvas vieram e quem eles são levados diretamente para o capítulo “Life Span”, considerado o coração do Sutra do Lótus e uma descrição da iluminação. Em outras palavras, mesmo na construção do texto do Sutra do Lótus, os quatro bodhisattvas conduziram o caminho para o estágio mais alto da iluminação.

Os quatro líderes do bodhisattva significam as condições ou virtudes de Buda de (1) verdadeiro eu, (2) eternidade, (3) pureza e (4) felicidade.

Esses quatro bodhisattvas, ou aspectos do estado de Buda, estão associados explicitamente ao Sutra do Lótus e, mais especificamente, ao ensino de Namu-Myoho-Renge-Kyo. Diz-se que esses quatro bodhisattvas são tão superiores aos bodhisattvas associados a outros ensinamentos budistas que os outros bodhisattvas, embora aparentemente magníficos e maravilhosos isoladamente, empalidecem em comparação com Práticas Superiores, Práticas Sem Limites, Práticas Puras e Práticas Firmemente Estabelecidas. Nichiren compara a comparação a uma cena em que pessoas humildes da montanha são vistas misturando-se com nobres ou humildes pescadores que aparecem em uma audiência diante do imperador. Tal afirmação é obviamente destinada a sugerir a superioridade dos resultados obtidos a partir de uma prática budista baseada nesses quatro princípios.

O verdadeiro eu, a eternidade, a pureza e a felicidade são os líderes de todas as pessoas para a iluminação do Sutra do Lótus, bem como descrições do tipo de iluminação alcançada por essa prática. Podemos usá-los como guias para o nosso estado mental desejado enquanto cantamos – em outras palavras, objetos de foco.

O verdadeiro eu refere-se à natureza de Buda interior, o Buda você. A eternidade refere-se ao aspecto eterno da natureza búdica inerente a todas as coisas e ao aspecto eterno de si mesmo. Em essência, isso significa que todas as coisas têm o potencial de se tornarem Budas ou levar outros à iluminação. Esse potencial está eternamente adormecido, em potência, em todo o universo (ou universos). Como alguém não pode ser totalmente realizado e feliz enquanto os outros sofrem, os Budas não existem fora de sua luta para levar os outros à iluminação.

Na prática, todos os quatro bodhisattvas estão relacionados à compaixão. Afinal, todos eles são bodhisattvas, representantes da condição de vida do bodhisattva, a condição interna da compaixão.

Pode-se dizer que as Práticas Superiores simbolizam a determinação inabalável de salvar todos os outros do sofrimento. É uma autoconfiança baseada na compaixão que leva todos os outros ao estado de Buda. Em seus escritos, Nichiren refere-se a si mesmo como Bodhisattva Práticas Superiores encarnadas.

Práticas Sem Limites refere-se à condição de vida duradoura do estado de Buda, que resulta de um voto e compromisso com a prática bodhisattva de compaixão. Práticas Puras descreve o processo de purificação que resulta de se dedicar à prática bodhisattva de compaixão por todas as espécies e, na verdade, por todos os seres vivos. Quando internalizamos a realidade de que somos um aspecto do universo, à medida que a visão de “si” se expande para incorporar todo o mundo natural, o cuidado e a preocupação com os outros progridem para incluir cada vez mais indivíduos de várias espécies. A condição de vida que resulta é assim purificada para incluir uma definição mais ampla e ampla de self. Por outro lado, preocupar-se apenas com desejos egoístas polui o fluxo de sua prática e leva à estagnação. Práticas Firmemente Estabelecidas descreve a condição em que a felicidade surge continuamente dentro de uma pessoa que dedica toda a sua vida a estabelecer uma prática compassiva de bodhisattva.

A colocação das quatro contas de bodhisattva entre os 108 desejos tem um simbolismo importante. Se quisermos lidar efetivamente com nossos desejos, devemos desenvolver outros aspectos de nós mesmos, libertadores e nobres. À medida que cantamos, o verdadeiro eu, a eternidade, a pureza e a felicidade naturalmente surgem e dão origem ao desenvolvimento do cuidado e da compaixão pelos outros. Este é o lugar onde suas mãos se tocam. É aqui que está a ação. Saber teoricamente que a fusão da sabedoria subjetiva e da realidade objetiva leva ao estado búdico não é o mesmo que atualizá-lo ou realizá-lo. Para realizar o estado de Buda, é preciso comprometer-se com a realização desses quatro aspectos de nossas vidas e tornar-se mais compassivo por meio de uma prática de bodhisattva. Não há necessidade de se isolar dos outros ou mesmo de nossos próprios desejos. As quatro características do bodhisattva, simbolizadas pelas quatro pequenas contas, nos lembram que precisamos jurar com determinação colocar significado e significado supremos em nossas próprias vidas. 

Dez contas em um loop – Signifique os dez mundos 

Se você olhar para a conta da mão esquerda, aquela com dois longos fios que se estendem a partir dela, você notará um pequeno círculo de dez contas. Essas dez contas simbolizam a posse mútua dos Dez Mundos ou dez condições de vida que uma pessoa pode exibir a qualquer momento. Essa categorização da condição de vida é um princípio componente de três mil reinos em um único momento da vida, que T’ien-t’ai (537-597) estabeleceu em sua obra intitulada Grande Concentração e Insight. O aspecto importante desse princípio é que o Mundo de Buda, ou iluminação, é encontrado dentro da realidade de nossas vidas nos outros nove Mundos, não em algum lugar separado. É por isso que o círculo de contas dos Dez Mundos aparece no lado esquerdo ou “Realidade Objetiva” das contas. A posse mútua dos Dez Mundos também é simbolizada pelo toque de nossos dez dedos enquanto usamos as contas.

Aqui está uma breve explicação dos Dez Mundos. (1) O mundo do inferno. O inferno indica uma condição em que o próprio viver é miséria e sofrimento, e em que, desprovido de toda liberdade, a raiva e a raiva se tornam uma fonte de autodestruição adicional. (2) O mundo da fome. Uma condição governada pelo desejo infinito de coisas como comida, lucro, prazer, poder, reconhecimento ou fama, na qual nunca se está verdadeiramente satisfeito. (3) O mundo da animalidade. É uma condição movida pelo instinto e desprovida de razão, moralidade ou sabedoria para se controlar. Nessa condição, a pessoa é governada pela “lei da selva”, tremendo de medo dos fortes, mas desprezando e predando os mais fracos do que a si mesmo. (4) O mundo da raiva ou da animosidade. Caracteriza-se pela agressividade persistente, embora não necessariamente evidente. É uma condição dominada pelo ego, em que o orgulho excessivo impede que se revele o verdadeiro eu ou se veja os outros como eles realmente são. Impelido pela necessidade de ser superior aos outros ou superá-los a qualquer custo, pode-se fingir polidez e até lisonjear os outros, desprezando-os interiormente. (5) O mundo da humanidade. Nesse estado, a pessoa tenta controlar seus desejos e impulsos com a razão e agir em harmonia com seu entorno e com as outras pessoas, ao mesmo tempo em que aspira a um estado superior de vida. (6) O mundo do arrebatamento ou às vezes chamado de mundo dos céus. Esta é uma condição de contentamento e alegria que se sente quando se liberta do sofrimento ou na satisfação de algum desejo. É uma alegria temporária que depende e pode mudar facilmente com as circunstâncias. Esses seis mundos são chamados de seis caminhos. Os seres nos seis caminhos, ou aqueles que tendem para esses estados de vida, são amplamente controlados pelas restrições de seu entorno e, portanto, são extremamente vulneráveis às circunstâncias em mudança. Os quatro estados restantes, nos quais se transcende a incerteza dos seis caminhos, são chamados de quatro mundos nobres: (7) O mundo da aprendizagem. Nesse estado, a pessoa se dedica a criar uma vida melhor por meio da autorreforma e do autodesenvolvimento, aprendendo com as ideias, o conhecimento e a experiência de seus antecessores e contemporâneos. (8) O mundo da realização. Nessa condição, percebe-se a impermanência de todos os fenômenos e esforça-se para livrar-se dos sofrimentos dos seis caminhos, vendo alguma verdade duradoura através de suas próprias observações e esforço. As pessoas nos mundos do aprendizado e da realização são dadas mais à busca da autoperfeição do que ao altruísmo. (9) O mundo do bodhisattva é um estado de compaixão no qual se pensa e trabalha para a felicidade dos outros antes mesmo de se tornar feliz. O termo bodhisattva consiste em bodhi (iluminação) e sattva (seres), significando uma pessoa que busca a iluminação enquanto conduz os outros à iluminação. A condição do bodhisattva é a consciência de que o caminho para a autoperfeição está apenas no altruísmo, trabalhando para a iluminação dos outros antes mesmo de sua própria iluminação. (10) O mundo de Buda é caracterizado como um estado de liberdade perfeita e absoluta no qual se percebe o verdadeiro aspecto de todos os fenômenos ou a verdadeira natureza da vida. Pode-se alcançar esse estado manifestando a natureza búdica inerente à vida. Alcançar essa condição não significa tornar-se um ser especial, separado das demais condições de vida. A posse mútua dos dez mundos indica que dentro de cada um dos outros nove mundos o mundo de Buda, ou décimo mundo, pode se manifestar. Neste estado ainda se continua a trabalhar contra e derrotar as funções negativas da vida e transformar toda e qualquer dificuldade em causas para o desenvolvimento futuro. É um estado de acesso completo à sabedoria ilimitada, compaixão, coragem e outras qualidades inerentes à vida; Com estes pode-se criar harmonia com e entre outros e entre a vida humana e a natureza. 

Trinta mais contas de Tassel Strand – Signifique três mil reinos em um único momento da vida

Nos longos fios de borla restam mais trinta contas que ainda não foram discutidas. Nas extremidades com dois fios há cinco contas cada, e no final com três fios há cinco contas em dois deles e dez contas no restante. (Essas contas são muito mais fáceis de observar do que explicar sua localização.) Este é um sistema filosófico complexo estabelecido por T’ien-t’ai (538-597) da China. A teoria afirma que três mil reinos, ou todo o mundo fenomenal, existe em um único momento da vida. Um “único momento da vida” também é traduzido como uma mente, um pensamento ou um momento-pensamento.

O número três mil vem do seguinte cálculo: 10 (dez mundos) x 10 (dez mundos – dentro dos dez anteriores) x 10 (dez fatores) x 3 (três reinos de existência) = 3000. A vida a qualquer momento manifesta um dos dez mundos. Cada um desses mundos possui o potencial para todos os dez dentro de si, e essa “posse mútua”, ou inclusão mútua, dos dez mundos é representada como 10 x 10 = 100 mundos possíveis. Cada um desses cem mundos possui os dez fatores, formando mil fatores ou potenciais, e estes operam dentro de cada um dos três reinos da existência, formando assim três mil reinos.

Os dez fatores são descrições de aspectos espirituais da vida ou da realidade. São eles: (1) Aparência: atributos das coisas discerníveis de fora, como cor, forma, forma e comportamento. (2) Natureza: a disposição ou qualidade inerente de uma coisa ou ser que não pode ser discernida do exterior. T’ien-t’ai também se refere à “verdadeira natureza”, que ele considerava como a verdade última ou natureza búdica. (3) Entidade: a essência da vida que permeia e integra a aparência e a natureza. [Esses três primeiros fatores descrevem a realidade da própria vida. Os seis fatores seguintes explicam as funções e o funcionamento da vida.] (4) Potência: energia potencial da vida. (5) Influência: ação ou movimento produzido quando o poder inerente à vida é ativado. (6) Causa interna: a causa latente na vida que produz um efeito da mesma qualidade que ela mesma, ou seja, o bem, o mal ou o neutro. (7) Relação: relação das causas indiretas com a causa interna. As causas indiretas são várias condições, internas e externas, que ajudam a causa interna a produzir um efeito. (8) Efeito latente: o efeito produzido na vida quando uma causa interna é ativada através de sua relação com várias condições. (9) Efeito manifesto: o resultado tangível, perceptível, que emerge no tempo como expressão de um efeito latente e, portanto, de uma causa interna, novamente através de sua relação com várias condições. (10) Sua consistência do início ao fim: o fator unificador entre os dez fatores. Indica que todos os outros nove fatores do início (aparência) ao fim (efeito manifesto) estão consistente e harmoniosamente inter-relacionados. Todos os nove fatores expressam, assim, de forma consistente e harmoniosa, a mesma condição de existência em um dado momento.

Os três reinos da existência são (1) O reino dos cinco componentes: Uma análise da natureza de uma entidade viva em termos de como ela responde ao seu entorno. (2) O reino dos seres vivos: O ser vivo individual, formado por uma união temporária dos cinco componentes, que manifesta ou experimenta qualquer um dos dez mundos. (3) O reino do meio ambiente: O lugar ou terra onde os seres vivos habitam e realizam atividades de vida. O estado da terra é um reflexo do estado de vida das pessoas que nela vivem. Uma terra manifesta qualquer um dos dez mundos segundo os quais dos dez mundos dominam a vida de seus habitantes. Esses três reinos não devem ser vistos separadamente, mas como aspectos de um todo integrado, que manifesta simultaneamente qualquer um dos dez mundos.

Um único momento da vida significa a vida como um todo indivisível que inclui corpo e mente, causa e efeito, e coisas sencientes e insensíveis. Um único momento da vida é dotado dos três mil reinos ou possibilidades dentro dele. Nichiren defendeu que, cantando Namu-Myoho-Renge-Kyo, pode-se “ver” ou observar a existência do reino de Buda dentro de sua própria vida e dentro da vida de outros entre qualquer outro dos reinos possíveis.

Os Frascos – Significam o acúmulo de benefícios e o processo de alcançar o estado de Buda

Nas extremidades de quatro dos cinco fios você encontrará contas em forma de tubo ou jarro. Estes significam vasos para acumular fortuna através da prática de cantar Namu-Myoho-Renge-Kyo. Eles têm um orifício de passagem para que as borlas sejam presas, e isso é indicativo do fluxo do estado de Buda. Alcançar o estado de Buda é um processo e não um ponto no tempo. À medida que você canta e desenvolve sua prática de bodhisattva de compaixão pelos outros, os méritos de seus esforços se acumulam em sua vida. Às vezes, você está tão focado em ajudar os outros a alcançar o estado de Buda que mal percebe sua própria felicidade que resultou de tais esforços. Mas, quer você perceba ou não, a felicidade começa a se acumular desde o primeiro momento em que você começa sua prática de meditação de canto. Mas essa felicidade não é um estado estático. É mais parecido com um rio caudaloso, cuja corrente é determinada por seus esforços para praticar o budismo. A felicidade, assim construída, é difícil de extinguir e é proporcional aos seus próprios esforços para dá-la aos outros.