Dairokuten Ma-o – Rei Mara do Sexto Céu – O nome Mara significa “Assassino” e ele é chamado assim porque é a entidade que tenta “assassinar” a vida espiritual dos outros. Embora ele seja uma personificação da ilusão e até do mal, ele é muito diferente do diabo em outras tradições religiosas. Para começar, ele não é um líder dos demônios combatentes que se rebelam contra os deuses, nem habita no inferno. Em vez disso, ele vive no céu mais alto no reino do desejo, de onde é capaz de manipular, explorar e enganar todos os outros seres no reino do desejo – incluindo as divindades nos reinos celestiais inferiores. Seu principal objetivo é garantir que ninguém escape do ciclo de nascimento e morte. De certa forma, ele é como um guarda de prisão que está tentando manter suas “alas” presas dentro do mundo do nascimento e da morte. De outras maneiras, ele é como o dono de um cassino que emprega todos os tipos de entretenimentos e até mesmo pagamentos ocasionais para manter os jogadores nas roletas e mesas de cartas. No final, os jogadores sempre perdem, mas Mara faz o possível para mantê-los enganados pensando que, de alguma forma, eles podem acertar o jackpot e encontrar a felicidade final dentro do reino do desejo.
Nos sutras, é Mara quem a princípio envia suas filhas para seduzir Sidarta na véspera de sua iluminação. Quando Sidarta vê através de sua beleza e os reduz a anciãos envelhecidos, Mara envia um exército de demônios para assustar o Buda. Isso também falha. Sidarta permanece imóvel enquanto as flechas e lanças dos demônios se transformam em flores antes que possam atingi-lo. Por fim, Mara pergunta a Sidarta o que lhe dá direito a alcançar a iluminação. Sidarta toca o chão e chama a própria terra para testemunhar os inúmeros méritos que ele acumulou ao longo de inúmeras vidas passadas como um bodhisattva. Após seu despertar, Mara tentou convencer o Buda de que seria impossível ensinar a qualquer outra pessoa o Dharma e que ele deveria entrar imediatamente no parinirvana, mas o próprio Brahma convenceu o Buda de que seria possível ensinar aos outros. Mara aparece mais tarde na vida do Buda e tenta, sem sucesso, convencê-lo a passar para o parinirvana prematuramente antes que o Dharma e a Sangha possam ser firmemente estabelecidos. O budismo Nichiren muitas vezes se refere a Mara como parte dos “três obstáculos e os quatro demônios”, que foi um ensinamento de Chih-i, o fundador do budismo T’ien-t’ai. Estes são descritos em Dharma Flower: The Faith, Teaching and Practice of Nichiren Buddhism (manuscrito não publicado):
“Os três obstáculos e os quatro demônios foram a maneira de Chih-i catalogar todos os vários fenômenos que podem nos impedir de praticar o budismo. Os três obstáculos consistem em desejos ou impurezas egocêntricas, os hábitos insalubres que surgem dessas impurezas e as dolorosas consequências de tal atividade. Os três obstáculos descrevem o círculo vicioso criado por nossa maneira habitual e egocêntrica de interagir com o mundo. Eles descrevem a maneira pela qual trazemos tanto sofrimento desnecessário sobre nós mesmos, o que naturalmente leva a mais frustração e ansiedade que levam a atividades ainda mais egoístas e assim por diante, ad nauseum… Tudo isso nos mantém atolados em nossos próprios problemas. Se não tomarmos cuidado, isso nos impedirá até de colocar em prática os próprios ensinamentos que podem quebrar o ciclo.
“Os quatro demônios consistem no diabo dos cinco agregados, o diabo das impurezas, o diabo da morte e o diabo rei do sexto céu. O diabo dos agregados refere-se à insegurança, ansiedade e sofrimento inerentes que resultam da tentativa de nos identificarmos com vários componentes físicos e mentais que estão em constante fluxo. O diabo das impurezas refere-se às maneiras pelas quais os desejos egocêntricos inevitavelmente surgem com base nas necessidades do corpo e da mente de nutrição, segurança, estímulo prazeroso e autoengrandecimento. O diabo da morte refere-se ao pavor, medo e terror que surgem diante da inevitável dissolução do corpo e da mente após a morte. O rei diabo do sexto céu refere-se àquelas coisas na vida que nos tentam a esquecer a prática budista e viver apenas para objetivos e aspirações mundanas. O rei diabo do sexto céu personifica todas aquelas pessoas, situações e impulsos internos que nos tentam ou ameaçam a abandonar o budismo e retornar ao velho ciclo de hábitos irrefletidos, prazeres fugazes e dores familiares. Pode-se dizer que o outro nome para o rei diabo do sexto céu é ‘o diabo que conhecemos’ que tenta nos assustar ou nos afastar do território desconhecido da libertação de volta ao ciclo vicioso de nosso egocentrismo.”