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Kaimoku-sho (Abertura dos olhos) parte 9
No Confucionismo, existem mais de 3000 rolos de textos e as divindades cultuadas são os três imperadores, os cinco monarcas e os três reis. Essas são resumidamente às três doutrinas arcanas; o arcano da existência pelo Duque de Zhou (周公旦), o arcano da inexistência por Lao-tse (老子), o arcano da existência ou inexistência por Zhuang-zi (荘子). O arcano da não existência é a ideia de que o fenômeno é apenas uma materialização temporária. Por outro lado, o arcano da existência é a ideia de que o fenômeno é importante. O arcano da existência ou da não-existência é a ideia que equilibra ambas. Embora digam “arcano”, é ambíguo como alguns filósofos da atualidade que dizem que a entidade do universo é incompreensível, e que a incompreensibilidade não deve ser ultrapassada. Por isso, Nichiren Shonin comenta: Embora digam que se trata de uma profundidade arcana ou misteriosa, eles não sabem nada sobre a vida passada ou a vida futura. Eles não sabem sobre a vida, a sorte, ou o destino da pessoa. Não sabem porque há pessoas felizes ou infelizes. Dizem “naturalmente” ou “acidentalmente”, mas não sabem porque é que os bons morrem jovens ou os maus prosperam. Dizem que se deve confiar no acaso como “O cão que trota encontra um osso”, porque não sabem dizer a razão. Então, dizem apenas que é o destino ou que se deve desistir. Embora preguem os caminhos do Céu, dizendo que é a providência do Céu, a autoridade do Céu é ambígua. Portanto, Confúcio (孔子) gostava de ver a adivinhação da vontade do Céu usando a iconografia chamada bagua (八卦) no final da vida. No entanto, a adivinhação é um jogo de erro e acerto.
Os sábios e os santos não conhecem o passado nem conseguem ver o futuro. É o mesmo que uma pessoa comum não conseguir ver as suas costas ou que uma pessoa cega não conseguir olhar para a frente. Eles só conhecem o presente e dizem que é preciso ter as virtudes da humanidade e da justiça para se proteger e para tornar o país pacífico. E dizem que, se assim não for, destruirá toda a sua família. Se gerires uma casa e tiveres o dever filial, mantendo firmemente as cinco virtudes ‘benevolência, justiça, cortesia, sabedoria, sinceridade’, serás respeitado pelos colegas e se tornará famoso no país. O rei te dará um tratamento favorável e poderás vir a ser seu professor. No entanto, se não conhecerem o passado nem o futuro, não poderão salvar os pais. Nichiren Shonin critica essa postura e diz que são pessoas ingratas, não são sábios nem santos. Nos países do confucionismo, como a Coreia e a China, como as pessoas não entendem a verdade da filosofia e a questão da vida, como a vida infinita e a grande vida do universo, elas choram muito quando seus pais morrem. Se quiserem chorar mais, chamam uma mulher profissional e choram em conjunto. No entanto, no budismo, praticam-se os méritos e oferecem-se esses méritos a uma pessoa falecida, ou espalha-se os méritos no mundo em retribuição aos favores dessa pessoa. Nichiren Shonin disse que o confucionismo é um excelente ensinamento desde que tenha uma conexão com o budismo, mas o confucionismo perderá seu valor se se voltar contra o budismo. Por isso, Nichiren Shonin refere-se a Confúcio que disse: “Não há sábio e santo. O Buda do Ocidente é o único santo verdadeiro”, e disse que o confucionismo foi o primeiro portão para o budismo como uma entrada ao budismo.ㅤ
Por Reverendo Sinyou Tsuchiya
Seus sofrimentos do presente são os efeitos do seu passado. Mesmo que você siga os ensinamentos corretos, os efeitos desses carmas não se extinguirão imediatamente até serem totalmente expiados. Portanto, é necessário ter perseverança.ㅤ
Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya
Daimoku não é a “joia escondida” de Nichiren. Daimoku não é um encantamento. Daimoku é a crença no Eterno Buda Shakyamuni. Mesmo que se entoe Daimoku, se não tentar ouvir os ensinamentos do Buda Shakyamuni diretamente em sua mente, a sua vida não mudará.ㅤ
Resposta dada em uma publicação, pelo Reverendo Sinyou Tsuchiya
𝗢 𝗲𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼 𝗱𝗼 𝗠𝗮𝗻𝗱𝗮𝗹𝗮 𝗚𝗼𝗵𝗼𝗻𝘇𝗼𝗻 𝗱𝗲 𝗡𝗶𝗰𝗵𝗶𝗿𝗲𝗻 𝗦𝗵𝗼𝗻𝗶𝗻
𝟐𝟑 – 𝐇𝐮𝐦 – 𝐎 𝐛𝐢𝐣𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐚 𝐑𝐚𝐠𝐚𝐫𝐚𝐣𝐚 𝐕𝐢𝐝𝐲𝐚𝐫𝐚𝐣𝐚 ~ 𝐀𝐢𝐳𝐞𝐧 𝐌𝐲𝐨-𝐨
O Guia Iconográfico “Flammarion: Budismo” declara:
“Este Vidyaraja, que é venerado quase exclusivamente no Japão, é uma divindade da concepção. Ele é o rei da ciência mágica da atração ou do amor. ‘Aizen Myo-o representa de fato a paixão amorosa tal como aparece sublimada na perspectiva do esoterismo: vitorioso sobre si mesmo, não pela repressão como normalmente ensinado, mas por uma exaltação maior transmutada em desejo de Despertar.’ Ele às vezes é identificado com uma forma feroz de Vairocana, embora não seja um dos cinco grandes Vidyarajas.”
O Guia também diz:
“Ele é representado com uma aparência colérica. Sua cor é vermelha, simbolizando o suor de sangue da compaixão. Em seu cocar está a cabeça de um leão, símbolo de força e dos cinco Grandes Budas. Ele tem três olhos (para ver os ‘ três mundos’) e segura um lótus na mão, símbolo da calma dos sentidos, entre outras coisas. Seus outros atributos são um arco e flechas. Ele tem dois halos redondos incluídos em uma grande ‘roda ardente’, de cor vermelha . Sua boca entreaberta revela presas.”
Por fim, o Guia diz:
“Aizen Myo-o ainda é venerado pelos japoneses e frequentemente invocado em relação a petições relacionadas ao amor. Além disso, ele não é uma divindade popular, exceto entre artistas, gueixas e outros em profissões ligadas a questões de amor.” (pág.214)
Ícone: Um monstro vermelho musculoso de aparência colérica com dentes afiados, três olhos e seis braços sentado em posição de lótus em uma flor de lótus. Uma roda em chamas forma uma auréola ao redor de sua cabeça e uma maior envolve seu corpo. Ele segura um arco e flechas, bem como um vajra e um sino vajra, uma flor de lótus e uma pérola. Ele usa um leão em seu cocar.
O Sutra do Lótus, Capítulo 5. O símile das ervas (Escritura 29)
Chove das grandes nuvens sobre todas as plantas, florestas e várias ervas medicinais, e cada planta recebe umidade e cresce de acordo com cada sua característica. Da mesma forma, os ensinamentos do Tathagata são essencialmente de uma única característica e sabor. Ou seja, servem para nos libertarmos da ilusão, para nos livrarmos dos sofrimentos e para obtermos tranquilidade. E permite, em última instância, que você alcance a sabedoria do Buda.
Significado
Assim como a chuva do céu umedece todas as plantas igualmente, os ensinamentos do Tathagata têm a mesma característica e o mesmo sabor se você considerar bem, embora pareçam haver coisas superficiais e coisas profundas. Se você tiver uma visão ampla, os ensinamentos do Tathagata são ensinamentos que foram unificados perfeitamente. Não se trata de outra coisa senão estar livre da ilusão, deixar os sofrimentos e estar tranquilo. Estar livre da ilusão (解脱相) significa permitir que você se livre das paixões mundanas e seja feliz, tornando-se uma pessoa que pratica boas ações. Deixar os sofrimentos (離相) significa permitir que você deixe de cometer erros e também se afaste de conexões com pessoas más. Estar tranquilo (滅相) significa permitir que você extinga todas as coisas impuras que se tornam suas falhas, de modo que sua bela natureza búdica, como a essência de sua mente, brilhe como a lua que removeu as nuvens ou o espelho que removeu a poeira. E “Permite que você alcance a sabedoria do Buda em última instância”, significa que o Buda Shakyamuni permite que qualquer pessoa alcance a iluminação do Tathagata.
A sabedoria do Buda (一切種智) é a sabedoria da unificação, que compreende a situação de tudo, resume tudo em uma coisa só e pode fazer um julgamento sobre tudo. Se tudo for atribuído ao único princípio supremo como a verdade do universo, todas as sabedorias serão atribuídas à única sabedoria, se ela for polida repetidamente. É possível inferir o todo a partir de um. Essa é a sabedoria do Buda. Se essa sabedoria entrar em ação, ela se tornará uma sabedoria imensurável, e todas essas sabedorias serão atribuídas à única sabedoria suprema do Buda. Embora o Tathagata esteja dando os ensinamentos para que você alcance a sabedoria fundamental e absoluta, o benefício de cada pessoa é diferente de acordo com a natureza e a capacidade de cada um. É o mesmo que as plantas receberem umidade de acordo com cada característica, embora a chuva caia sobre elas igualmente. Embora haja benefícios diferentes para cada uma delas, todas recebem umidade e vão crescem respectivamente.ㅤ
Por Reverendo Sinyou Tsuchiya