Kaimoku-sho (Abertura dos olhos) parte 36.
“Já houvera perseguições por um rei duas vezes. Desta vez, ameaçou minha vida.”
No entanto, as perseguições que o praticante de Hokke deve sofrer são severas. Como previsto por mim, houve muitas pequenas perseguições e quatro grandes perseguições durante cerca de 20 anos até escrever o Kaimoku-sho (開目抄, Abertura dos olhos). As perseguições por um rei das quais não consegui escapar aconteceram duas vezes.
Na primeira vez, Nichiren Shonin foi exilado para Izu. Então, na segunda vez, ele foi exilado para a ilha de Sado, do campo de execução de Tatsunokuchi. Os outros dois são o ataque em Komatsubara e o ataque de fogo em Matsubagayatsu. Na perseguição religiosa de Komatubara, Tojyo Kagenobu (東条景信) com cerca de 30 subordinados ficaram à espreita de Nichiren Shonin e o cortaram com uma espada, e um de seus discípulos foi morto. Na perseguição religiosa de Matsubagayatsu, muitas multidões que foram instadas por oficiais do governo do xogunato invadiram a cabana de palha de Nichiren Shonin para queimá-lo até a morte. O ataque de fogo em Matsubagayatsu, o exílio de Izu, o ataque em Komatsubara e o exílio de Sado após Tatsunokuchi são chamados de as quatro grandes perseguições.
Embora eu pudesse escapar dos dois ataques, era impossível escapar e me esconder do exílio de Izu e Sado porque essas eram perseguições por uma pessoa em autoridade do xogunato. Embora fosse ostensivamente um exílio na ilha de Sado, havia a intenção deles de acabar com minha vida. Meus discípulos foram presos e os crentes perderam seus territórios. Estamos sendo perseguidos de várias maneiras. No entanto, ao abrir e ler o Sutra do Lótus, é mencionado em vários lugares que o praticante de Hokke sofrerá tal e tal perseguição. Tendai daishi e Myoraku daishi também foram ressentidos e invejados na época. O Rev. Chido, que era um alto discípulo de Myoraku, explicou por que o Sutra do Lótus encontrou tantas oposições. “Bom remédio tem gosto amargo”, embora o Sutra do Lótus seja os ensinamento excelente, ele repreende a adesão ao Hinayana e rejeita o Mahayana, que nega a obtenção do estado de Buda dos dois veículos. Ele compara aqueles que pregam ensinamentos imorais a um demônio maligno e diz que o Bodhisattva que não ouve o Sutra do Lótus é como um jovem monge que acabou de entrar no sacerdócio.
Portanto, os demônios o detestam, aqueles que pregam ensinamentos imorais o odeiam, as pessoas dos dois veículos desconfiam dele, e os Bodhisattvas recuam diante dele. Por exemplo, se a mãe educa a criança com punição, a criança se ressente dela, se você der um remédio realmente bom a uma pessoa doente, a pessoa doente reclama que é amargo. No mundo da era degenerada de Mappo, a verdade não é aceita. Se você apenas pregar ensinamentos convenientes para buscar o favor das pessoas, você será bem-vindo. Se você afirma a relação de soberano e súdito para a nação, se você insiste em revelar a verdade do Buda eterno, é da natureza das coisas que você encontre várias dificuldades. Portanto, aqueles que administram os assuntos do estado sempre têm que pensar em distinguir entre o certo e o errado.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya