Quando isso foi dito, o longevo Kāśyapa disse ao Abençoado: “Mas se, ó Abençoado, os seres que se libertaram da esfera tripla são de predisposições variadas, seu nirvāṇa é um, dois ou três?”

O Abençoado disse: “Nirvāṇa, veja, Kāśyapa, vem de uma compreensão da igualdade de todos os dharmas. E é um, não dois e não três. Por esta razão, veja, Kāśyapa, eu criarei uma parábola para você. Por uma única parábola, os homens de discernimento entendem o significado do que é dito.

“Suponha, ó Kāśyapa, que haja um homem que nasceu cego. Ele fala o seguinte: 'Não há formas visíveis ou desagradáveis, nem há observadores de formas visíveis ou desagradáveis. Não há sol e lua, não há estrelas, não há planetas, nem há observadores de planetas.'

“Então outros homens falam o seguinte na presença daquele homem cego de nascença: 'Há formas visíveis e desagradáveis, há observadores de formas visíveis e desagradáveis, há sol e lua, há estrelas, há planetas, há observadores de planetas.' Mas o homem cego de nascença não acredita naqueles homens, nem aceita o que eles dizem.

“Agora, há um certo médico, que conhece todas as doenças. Ele vê aquele homem nascer cego. O seguinte ocorre a ele: 'Este homem foi vítima de uma doença graças a uma ação maligna anterior. Quaisquer doenças que surjam, são todas de quatro tipos: reumáticas, biliosas, fleumáticas ou devido a um distúrbio dos humores.' Então o médico pensa repetidamente em um meio de pôr fim àquela doença. O seguinte ocorre a ele: 'Quaisquer drogas que estejam em uso, com elas esta doença não pode ser tratada. Mas no Rei Nevado das Montanhas há quatro ervas. Quais quatro? A primeira é chamada A Única Possuidora de Todas as Cores, Sabores e Estados do Ser [?] (sarvavarṇarasasthānānugatā); a segunda é chamada A Única Que Traz Libertação de Todas as Doenças; a terceira é chamada A Única Que Destrói Todos os Venenos; o quarto é chamado de Aquele que Confere Felicidade Àqueles que Estão no Lugar Certo: estas quatro ervas.' Então o médico, mostrando compaixão por aquele homem que nasceu cego, pensa em um dispositivo por meio do qual ele é capaz de ir até o Rei Nevado das Montanhas e, tendo ido, subir, descer e também procurá-lo completamente. Procurando dessa forma, ele encontra as quatro ervas. E, tendo-as encontrado, ele dá ao cego uma mastigada com os dentes, uma ele dá a ele triturada, uma ele dá a ele cozida em uma mistura com outras coisas, uma ele dá a ele misturada com outras coisas cruas, uma ele dá a ele depois de perfurar seu corpo com uma lanceta, uma ele dá a ele depois de queimá-la no fogo, uma ele dá a ele misturada com uma variedade de coisas, incluindo até mesmo coisas como comida, bebida e coisas do tipo.

“Então aquele homem nascido cego, através da aplicação desses dispositivos, recupera sua visão. Tendo recuperado sua visão, ele vê externamente e internamente, longe e perto, a luz do sol e da lua, as estrelas, os planetas e todas as formas. E ele fala o seguinte: 'Oh, que tolo eu fui em não acreditar naqueles que falaram comigo antes, em não aceitar o que eles disseram! Agora eu vejo tudo. Estou liberto da cegueira! Eu recuperei minha visão! Agora não há ninguém superior a mim.'

“Então, naquele momento, há videntes dotados dos cinco tipos de superconhecimento, habilidosos no olho celestial, no ouvido celestial, no conhecimento dos pensamentos dos outros, no conhecimento que consiste na recordação de estados anteriores do ser, no poder sobrenatural e na obtenção da libertação. Eles se dirigem a esse homem da seguinte maneira: 'Senhor, você apenas recuperou sua visão, mas não sabe nada. De onde vem sua arrogância? Pois você não tem sabedoria e não é culto.' Eles falam com ele desta maneira: 'Quando você, Senhor, sentado em sua casa interior, não vê nem conhece outras formas externas, nem quais seres estão bem dispostos a você, nem quais estão mal dispostos; e quando você não consegue discernir, ou entender, ou ouvir o som de um homem parado a cinco léguas de distância e falando, ou de um tambor, ou de uma concha, ou algo parecido; e quando você não consegue andar mais do que uma légua sem levantar os pés; e quando você nasceu e cresceu no ventre de sua mãe, e não se lembra de nenhum desses atos: em que sentido você é sábio? E como você pode dizer, “Eu vejo tudo!”? Muito bem, senhor! Tome a escuridão por luz e a luz por escuridão, se é isso que você deseja!'

“Então aquele homem se dirige aos videntes da seguinte forma: 'Por meio de qual recurso, por meio de qual boa ação, posso adquirir tal sabedoria, por meio de seu favor adquirir essas qualidades?'

“Então aqueles videntes dizem ao homem o seguinte: 'Se você os deseja, viva na floresta; ou pense no dharma, sentado em cavernas nas montanhas! E suas impurezas devem ser abandonadas. Dessa forma, dotado de qualidades puras, você adquirirá os vários tipos de superconhecimento.'

“Então aquele homem, tendo recebido aquele significado, segue adiante. Morando na floresta, sua mente concentrada em um único objeto, e abandonando seus desejos mundanos, ele ganha os cinco tipos de superconhecimento. E, tendo adquirido os vários tipos de superconhecimento, ele pensa: 'Qualquer outra ação que eu possa ter feito anteriormente, nenhuma boa qualidade jamais me foi acumulada por causa dela. Agora eu vou aonde quer que eu pense em ir, enquanto antes eu era uma pessoa de pouca sabedoria e pouca experiência, um homem cego.'[?] pūrvaṃcāham alpaprajño 'lpapratisaṃvedi andhabhūto 'smy āsīt)

“Esta parábola foi assim elaborada, ó Kāśyapa, para expor o seguinte significado; este, além disso, é o ponto a ser visto nela: por aqueles 'cegos de nascença', ó Kāśyapa, são significados os seres que habitam a ronda dos seis destinos, que não conhecem o verdadeiro dharma e que aumentam a escuridão de suas próprias impurezas. Pois eles são cegos pela ignorância e, sendo cegos pela ignorância, acumulam predisposições (saṃskāra) e, voltando às predisposições, nome e forma, e assim por diante até que toda essa grande massa de sofrimento tenha tomado forma. Desta forma, os seres, cegos pela ignorância, permanecem na ronda da transmigração. Mas o Assim Ido, tendo ele próprio escapado da esfera tripla, gera compaixão, mostrando compaixão como faria um pai por um filho querido e único; e ao deixar a esfera tripla, ele contempla os seres caindo na ronda da transmigração. Nem estão cientes de uma saída do círculo. Então o Abençoado os vê com o olho da sabedoria. E, vendo-os, ele sabe: 'Esses seres, tendo feito anteriormente algum bem, são de ódio leve e de forte luxúria, ou de luxúria leve e de forte ódio, alguns sábios, alguns maduros em pureza, alguns de visões erradas.' Para esses seres, o Assim Ido, através de sua habilidade em inventar expedientes, demonstra os três veículos. Então, como fizeram aqueles videntes com os cinco tipos de superconhecimento e a visão pura, assim também os bodhisattvas intuem com a intuição de iluminação insuperável e adequada, produzindo pensamentos de intuição iluminada e aceitando [a doutrina de] dharmas não produzidos.

“Aí, assim como aquele grande médico foi, assim é o Assim Ido para ser visto. Assim como era aquele homem congênito cego, assim são os seres, cegos pela ilusão, para serem vistos. Assim como foram o vento, a bílis e a fleuma, assim são a luxúria, o ódio e a ilusão, assim como os produtos das sessenta e duas visões, para serem considerados. Assim como foram as quatro ervas, assim é o portal para o nirvāṇa, aquele do vazio, do sem sinal e do sem desejo, para ser visto. Sempre que os medicamentos são aplicados, então as doenças são amenizadas. Da mesma forma, ao perceber as entradas na libertação do vazio, da ausência de sinal e da ausência de desejo, os seres suprimem a ignorância. Da supressão da ignorância vem a supressão das predisposições, e assim por diante até que a supressão de toda essa grande massa de sofrimento seja alcançada. E desta forma o pensamento do praticante não está nem no bem nem no mal.

“Assim como o cego que recuperou a visão foi visto, assim deve ser a pessoa no veículo do auditor ou do individualmente iluminado. Ele rompe os laços das impurezas do ciclo da transmigração. Libertado do laço da impureza, ele é libertado da esfera tripla com seus seis destinos. Dessa forma, a pessoa no veículo do auditor sabe e expressa o seguinte: 'Não há mais dharmas a serem intuídos! Eu alcancei a extinção!'

“Então, de fato, o Assim Ido demonstra o dharma a ele: 'Já que você não atingiu todos os dharmas, de onde vem sua extinção?' O Abençoado o encoraja em direção à intuição iluminada. O pensamento da intuição iluminada tendo sido excitado dentro dele, ele não está no ciclo da transmigração nem atinge a extinção. Tendo compreendido, ele vê o mundo da esfera tripla em suas dez direções como vazio, uma fabricação, uma criação simulada, um sonho, uma miragem, um eco. Ele vê todos os dharmas como não originados, não suprimidos, não vinculados, não liberados, não escuros, não brilhantes. Quem vê os dharmas profundos dessa maneira, ele, com a não visão, vê toda a esfera tripla como plena, designada como uma morada para uma variedade de seres.”[?]

E em gāthās:

Por ignorância da roda da transmigração, eles não entendem o descanso abençoado.No entanto, aquele que entende os dharmas como vazios, como desprovidos de si,Ele entende em sua própria essência a intuição dos Abençoados completamente iluminados.O individualmente vitorioso é assim chamado por causa de sua posição intermediária na sabedoria,Enquanto o auditor é assim chamado porque lhe falta conhecimento da vacuidade.O perfeitamente iluminado, no entanto, é assim chamado por causa de sua compreensão de todos os dharmas;Graças a isso, e recorrendo a centenas de meios, ele constantemente demonstra o dharma aos seres.

Pois, assim como um certo homem, cego de nascença e, portanto, do sol, da lua, das estrelas e dos planetas,não tendo visão, poderia dizer: "Não há formas!";E como um grande médico, tendo pena daquele homem cego de nascença, e atravessando, subindo e descendo a Cordilheira Nevada,poderia pegar ervas da montanha, aquela que possui todas as cores, sabores e estados de ser,e outras semelhantes, quatro ao todo, e colocá-las em uso;como, mastigando uma com os dentes, triturando outra, depois ainda outra,inserindo-as em um membro na ponta de uma agulha, ele poderia aplicá-las ao homem cego de nascença;e como este último, recuperando a visão, poderia ver o sol, a lua, as estrelas e os planetas,e isso poderia ocorrer a ele: "Antigamente, eu dizia isso por ignorância!"

Assim também os seres, muito ignorantes e congenitamente cegos, vagam por aí,Presos na desgraça por sua ignorância da roda da produção condicionada;Assim também, em um mundo iludido pela ignorância, surgiu o supremo onisciente,O Assim Ido, o grande médico, aquele de natureza compassiva.

Um professor habilidoso em meios, ele demonstra o verdadeiro dharma,Ele demonstra a intuição iluminada insuperável do buda para aqueles no veículo supremo.O Líder revela a [intuição] média para aquele de sabedoria média,Enquanto para aquele que teme a transmigração ele descreve ainda outra intuição iluminada.Para o auditor perspicaz, [que] escapou da esfera tripla,O seguinte ocorre: "Eu alcancei a extinção imaculada e auspiciosa!"Então, é para eles que eu declaro: "Esta não é a coisa chamada extinção,Em vez disso, da compreensão de todos os dharmas é a extinção imortal alcançada!"

Assim como os grandes videntes, demonstrando compaixão por ele,Dizem a ele: “Você é um tolo! Não pense: 'Eu sou sábio.'Quando você está dentro de sua casa,Você não pode saber o que acontece lá fora com sua inteligência superficial.O que deve ser conhecido lá fora, seja feito ou não, aquele que está dentroAté hoje não sabe. De onde você pode saber, ó você de inteligência superficial?Qualquer som que possa ser produzido a cerca de cinco léguas daqui,Que você não consegue ouvir, para não falar de um de longe!Quais homens são mal dispostos a você, quais são bem dispostos,Esses são impossíveis para você saber. De onde vem seu orgulho arrogante?Quando apenas uma légua deve ser percorrida, não pode haver caminhada sem uma trilha batida.O que quer que tenha acontecido no ventre de sua mãe foi esquecido por você, cada pedacinho disso.Aquele que tem os cinco tipos de superconhecimento, ele é chamado de 'onisciente', No entanto, você, ignorante como é por ilusão, diz: 'Eu sou onisciente!'

Se você busca todo o conhecimento, você deve atingir o superconhecimento.Pense nessa conquista como um morador da floresta.Você ganhará o dharma puro e, através dele, os vários tipos de superconhecimento”;E assim como ele, compreendendo o significado e indo, bastante controlado, para a floresta, reflete,Então, tendo ganho os cinco tipos de superconhecimento, não é em grande tempo dotado de qualidades superiores:Assim também todos os auditores possuem a noção de que atingiram a extinção,E então o vitorioso diz a essas pessoas que isso é mero repouso, não descanso abençoado.

É um expediente dos budas que eles falem dessa maneira,Pois, além de todo o conhecimento, não há extinção. Empreenda-o!O conhecimento infinito dos três períodos, e as seis perfeições puras,E a vacuidade e o sem sinal, e aquele desprovido de planos,E o pensamento da intuição iluminada, e quais outros dharmas levam à extinção,Dharmas com e sem saídas, tranquilos, todos parecendo espaço aberto,Os quatro tipos de conduta brahmana, e o que tem sido muito divulgado como métodos de atração:Para a orientação dos seres, estes foram proclamados pelos videntes supremos.E aquele que discerne os dharmas como semelhantes em natureza aos sonhos e ilusões,Como sendo tão desprovidos de um núcleo quanto um maço de bananas, como sendo semelhantes a um eco,E aquele que sabe que essa, também, sem exceção, é a natureza da esfera tripla,E que discerne o Descanso Abençoado como não sendo nem limitado nem livre,E por quem todos os dharmas, sendo os mesmos, e sendo desprovidos de uma variedade de aparências e naturezas,Não são olhados, nem qualquer dharma é percebido,Ele, em sua grande sabedoria, vê todo o corpo do dharma,Pois não há tríade de veículos, mas apenas um veículo.

“Todos os dharmas são os mesmos, todos os mesmos, sempre exatamente os mesmos.”Sabendo disso, entende-se a extinção auspiciosa e imortal.

*Creditos de texto: 500 Yojanas