Se você pratica Gongyo com uma voz mais alta à noite, pode ter problemas com os vizinhos.
Caso você realmente deseje praticar à noite, pratique em voz baixa, sem Mokugyo, silenciosamente, como na meditação.
Acenda uma vela, escureça o ambiente e recite Daimoku lenta e silenciosamente.
Seu coração fica muito calmo.
Reverendo SinyouTsuchiya
O Budismo e também os ensinamentos de Nichiren shonin, não são fáceis de entender para as pessoas comuns. Portanto, você precisa de um Zen-Chishiki (Bom Professor).
Você não tem como saber quais são os escritos autênticos e não autênticos ou escritos forjados, não é? Além disso, você precisa do conhecimento da filosofia do Budismo e das ideias orientais para entender seus escritos.
Por isso, muitas pessoas são facilmente enganadas pela SGI e outras seitas.
Reverendo SinyouTsuchiya
Crentes influenciados pela SGI tendem a não ouvir a opinião de outras pessoas, dizendo “Confie na lei, não na pessoa.” No entanto, o dharma, a lei, os ensinamentos são expostos por meio de uma pessoa. Portanto, você deve saber se seu professor se baseia nos sutras do Buda Shakyamuni ou não.
Reverendo Sinyou Tsuchiya
Namu Myoho Renge Kyo significa: “Eu me dedico a acreditar no Sutra do Lótus”. Portanto, você deve entender o Sutra do Lótus corretamente, especialmente sobre o capítulo da duração da vida do Tathagata, que expõe o Eterno Buda Shakyamuni como a existência real. Aqueles que não acreditam no Buda Eterno Shakyamuni são professores perversos (悪知識).
Nichiren shonin diz: “Se você espera atingir o estado de Buda, não há nada melhor do que ter um bom professor, Zen-chisiki (善知識) que o ajude no progresso religioso.”
Reverendo SinyouTsuchiya
“Não é que os deuses ou o Buda estejam mantendo você vivo, nem também que você esteja vivendo por acaso. Se você recebeu uma boa missão em sua vida, esse é o seu propósito de viver.”ㅤ
Por Reverendo Sinyou Tsuchiya
Tem muita gente que insiste que você só deve recitar Daimoku, dizendo que não precisa praticar meditação.
Alguém pode citar o Gosshô “Toki Nyudo-dono Go-henji”, mas a sua última frase: “Tenha uma fé inabalável no Sutra do Lótus e continue recitando Daimoku, que é a forma correta de meditação sobre a doutrina real das 3.000 existências contidas em um pensamento”, foi inserida posteriormente pela Nichiren Shu, não há essas palavras no escrito autêntico, ou seja, é um dogma da Nichiren Shu.
Por favor, considere a frase: “Existem duas maneiras de meditar na doutrina das 3.000 existências contidas em um pensamento”. Uma é a maneira “teórica” e a outra é a maneira “real”.
• A maneira teórica é a meditação de Tendai. Ele observou que os três mil reinos (todos os fenômenos deste mundo) estão contidos em sua mente. Então, você tem que administrar sua mente perfeitamente.
• A maneira real é a meditação de Nichiren. Ele observou que os três mil reinos (todos os fenômenos deste mundo) estão contidos na mente do Buda. Então, você tem que acreditar que na verdade, este mundo é administrado pelo Dharma do Buda, o que é chamado de Bukkai Engi na Kempon Hokke.
Kan (観) jin (心) é a observação da mente.
Gohonzon é Mandala e Mandala é usado como uma ajuda na meditação.
Vejamos o Kanjin Honzon sho:
O Honzon (Gohonzon) é a cena mais venerável que onde o Buda Eterno está transmitindo “Namu Myo-ho ren-ge kyo” a Seus discípulos originais. Suspensa no céu acima do mundo Saha, o Buda Eterno Shakyamuni está em uma estupa de tesouros, na qual o Buda Shakaymuni e o Buda dos Muitos Tesouros estão sentados à esquerda e à direita de “Myo-ho ren-ge kyo”. Eles são servidos por quatro Bodhisattvas, como Jogyo, representando os discípulos originais do Buda Eterno chamados do subsolo. Mais quatro bodhisattvas, incluindo Manjusri e Maitreya, ocupam assentos inferiores como seguidores, outros grandes e pequenos Bodhisattvas.
Portanto, Nichi-ju shonin, fundador da Kempon Hokke Shu, transmitiu “A maneira de assistir a essa palestra no céu acima do Pico da Águia”.ㅤ
Por Reverendo Sinyou Tsuchiya
“Enquanto seu espírito não for forte, é difícil se tornar uma pessoa corajosa e gentil com os outros.
Por isso, estou sempre ao seu lado.”
Por Reverendo Sinyou Tsuchiya
“Você deve se tornar uma pessoa corajosa e gentil. Por isso, estou pregando a doutrina para você.”
Reverendo Sinyou Tsuchiya
O Budismo é uma religião que segue a maneira sublime de pensar do Buda Shakyamuni. Portanto, se não há veneração ao Buda Shakyamuni, não é uma crença no Budismo.
Por Reverendo Sinyou Tsuchiya
RISSHO ANKOKU-RON (Tratado Sobre A Propagação Da Paz Em Todo O País Através Do Estabelecimento Do Verdadeiro Dharma) Parte 3
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O Rissho Ankoku-ron não foi escrito apenas por catástrofes naturais temporárias. A política deve orientar a mente das pessoas para o que deve ser e mostrar o ideal da nação a ser estabelecido, aceitando a maré da situação mundial. É importante o tipo de ideal que a nação tem. Mesmo que a nação tenha prosperado, isso não tem significado enquanto o ideal for baixo, que é a tendência global atual. Se apenas afirmarmos que a nação é importante e a tornarmos forte por desejos egoístas, estará apenas se solidarizando aos espíritos famintos. Devemos manter o ideal da nação para contribuir para a paz do mundo e sermos imparciais em nossa ajuda à humanidade. Nichiren Shonin disse que se amamos a nação, devemos pacificá-la estabelecendo o verdadeiro Dharma. Esta é uma ideia viva no mundo atual. Embora Nichiren Shonin tenha escrito este escrito quando tinha trinta e nove anos, ele não descreveu todo o seu pensamento no Rissho Ankoku-ron. Ele ainda não tinha deixado claro o que é o verdadeiro Dharma e como unir as mentes das pessoas. Isso ficou claro para ele gradualmente nos anos seguintes, mostrando o espírito de espalhar a paz por todo o país através do estabelecimento do verdadeiro Dharma. Portanto, embora existam muitos escritos de Nichiren, pode-se dizer que todos os seus escritos são baseados no Rissho-Ankoku-ron. A razão de estabelecer o verdadeiro Dharma é pacificar a nação.
Por isso, no Kaimoku-sho, Nichiren shonin jurou: “Eu me tornarei o pilar do Japão”, e no Kanjin Honzon-sho, ele declarou: “O Honzon supremo do mundo será estabelecido neste país”. Depois, Nichiren Shonin confortou as pessoas e deu uma palestra sobre o Rissho Ankoku-ron para guiar as pessoas para o ideal até aos escritos nos seus últimos anos. Para salvar a nação, é preciso estabelecer o verdadeiro Dharma antes de tudo. Não só no budismo, mas também na política e na moral, é preciso estabelecer doutrinas e opiniões razoáveis e unir as mentes das pessoas. Se aqueles que têm grande poder ganharem na política e os corações das pessoas seguirem a sua política, e se os sacerdotes se juntarem a eles e se entenderem com eles humildemente, não conseguiremos obter a paz da nação para sempre. Por isso, temos de despertar primeiro os monges inúteis e os políticos corruptos. Hoje em dia, os monges inúteis são equivalentes aos pensadores teimosos e irracionais que agem de forma precipitada e cega. E temos que despertar também as pessoas que os seguem como a sardinhas.
Nichiren Shonin protestou três vezes contra o shogunato Kamakura, apresentando o Rissho Ankoku-ron. Além disso, há cerca de vinte dias da sua morte, ele pregou o Rissho Ankoku-ron na última cerimónia de abertura do templo Ikegami. Ou seja, a reivindicação de Nichiren Shonin em sua vida é o Rissho Ankoku-ron. Essa era a sua missão em vida. Por isso, após a sua morte, as pessoas conscienciosas protestam contra os políticos, apresentando o Rissho Ankokuron, juntamente com um parecer escrito. Além disso, Nichiju shonin, o fundador da escola Kempon Hokke, que se converteu da escola Tendai, tinha o Rissho Ankoku-ron na sua mão, reportando-se três vezes à nobreza da corte e três vezes à família militar. Após a morte de Nichiju shonin, também os discípulos levaram o Rissho Ankoku-ron à autoridade e foram severamente perseguidos. Todos os sucessivos sacerdotes elevados e virtuosos nunca se separaram de Rissho Ankokur-ron. Por isso, a doutrina de Rissho Ankoku-ron deve estar sempre presente na discussão viva dos sacerdotes realmente ativos na era atual. Eles nunca se afastam deste pensamento. Por isso, o Rissho Ankoku-ron é considerado um escrito especialmente importante.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya