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O gráfico de linhagem

A lista de nomes a seguir, que aparece na parte inferior do O mandala, fornece uma espécie de gráfico de linhagem do ensinamento autêntico do Sutra de Lótus, de acordo com Nichiren. Esta linhagem compreende a transmissão histórica do Sutra de Lótus que começou com o histórico Buda Shakyamuni. Nichiren refere-se a isso no Kanjin Honzon-sho (Contemplação Espiritual e o Mais Venerável):

“…Devo dizer que durante o período que abrange o tempo em que o Buda ainda estava vivo e cerca de 1.800 anos após Sua morte, apareceram apenas três nas três terras da Índia, China e Japão que perceberam a verdade última, isto é , o Sutra de Lótus. Eles são o Buda Sakyamuni da Índia, o Grão-Mestre T’ien-t’ai da China e o Grão-Mestre Dengyo do Japão, que são os três sábios do Budismo.” (pág. 142)

Se Nichiren Shonin estiver incluído neste número, todos esses professores são conhecidos coletivamente como os “quatro mestres em três terras”, que compreendem a transmissão externa ou histórica em oposição à transmissão interna ou espiritual do Eterno Buda Shakyamuni ao Bodhisattva Prática Superior. que apareceu na Era Posterior como Nichiren Shonin. O Buda Shakyamuni já aparece no topo do Omandala e é ele quem originalmente transmite o Sutra de Lótus e o Namu Myoho Renge Kyo. Nagarjuna é adicionado ao gráfico de linhagem porque, de acordo com a escola T’ien-t’ai, ele é um dos vinte e quatro patriarcas do Budismo na Índia depois de Shakyamuni, e o primeiro patriarca honorário do Budismo T’ien-t’ai. Os ensinamentos atribuídos a ele também contêm elogios ao Sutra de Lótus e Nichiren afirmou que embora conhecesse a verdade do Sutra de Lótus em seu coração, ele não o ensinou a outros porque o tempo ainda não estava maduro. Chih-i, o Grão-Mestre T’ien-tai, aparece na lista como o fundador da escola T’ien-t’ai e aquele que proclamou a verdadeira estatura e significado do Sutra de Lótus na China durante a Era de Semelhança Dharma. Chan-jan, o Grande Mestre Miao-lo, aparece no mapa como o patriarca T’ien-t’ai do século IX que revitalizou a escola T’ien-t’ai e escreveu comentários confiáveis ​​sobre as obras de Chih-i. A seguir, Saicho, ou Grão-Mestre Dengyo, aparece como o fundador da escola Tendai no Japão. O nome de Nichiren aparece tanto na qualidade de herdeiro do legado histórico de T’ien-t’ai, mas mais importante ainda como praticante do Sutra de Lótus e enviado do Eterno Buda Shakyamuni na Última Era da Degeneração. O nome de Nichiren, em muitos aspectos, representa todos aqueles que recitam Odaimoku na presença do Gohonzon.

24. Daibadatta (Devadatta)

Devadatta era primo-irmão do Buda e irmão de Ananda (as fontes divergem se ele era mais velho ou mais novo). Algumas versões da vida do Buda retratam Devadatta como um rival desde a infância. Em uma história, ele abate um cisne que cai perto de Siddhartha. Siddhartha pega a flecha e cuida dela para recuperá-la, mas Devadatta insiste que o cisne pertence a ele porque ele o atirou. Os dois rapazes levaram o caso ao tribunal onde os conselheiros do rei discutiram o mérito de cada caso. No final, um homem sábio declarou que o cisne deveria pertencer a quem salvou sua vida e não a quem tentou tirá-lo. Diz-se também que Devadatta competiu pela mão de Yashodhara em casamento, mas novamente perdeu para seu primo Siddhartha.

Devadatta juntou-se à Sangha junto com seu irmão Ananda e outros membros do clã Shakyan, incluindo Aniruddha e o barbeiro Upali. Isto ocorreu não muito depois da primeira visita do Buda a Kapilavastu, no segundo ano após a sua iluminação. Por muito tempo, Devadatta foi um membro respeitado da Sangha e desenvolveu os poderes sobrenaturais que podem ser adquiridos através da meditação. Seu ciúme e inveja ocultos, entretanto, impediram-no de alcançar qualquer insight ou libertação genuína.

Oito anos antes do parinirvana do Buda Shakyamuni, Devadatta apareceu magicamente diante do Príncipe Ajatashatru na forma de um menino envolto em cobras. Ajatashatru ficou aterrorizado com esta aparição, mas quando descobriu que era na verdade Devadatta, ficou muito impressionado com esta exibição sobrenatural. Daquele momento em diante eles conspiraram juntos para que Ajatashatru pudesse usurpar o trono do Rei Bimbisara, e Devadatta pudesse assumir o controle da Sangha do Buda Shakyamuni. Nesse ínterim, o Príncipe Ajatashatru tornou-se o patrono real de Devadatta e deu-lhe tudo o que ele poderia desejar e mais do que ele poderia usar. Neste momento, Devadatta perdeu seus poderes sobrenaturais devido à sua ganância e ambição. Depois disso, Devadatta fez uma oferta para assumir o controle da Sangha, argumentando que o Buda deveria se aposentar e confiá-la aos seus cuidados. O Buda rejeitou firmemente esta oferta e quando Devadatta persistiu, ele disse: “Eu não entregaria a Sangha dos monges nem mesmo a Shariputra ou Maudgalyayana. (adaptado da p.258, A Vida do Buda) Finalmente, o Buda Shakyamuni fez com que Devadatta fosse publicamente denunciado pela Sangha. A partir daí, a Sangha não foi mais responsável por suas ações. Somente Devadatta seria responsabilizado por suas ações.

Pouco depois disso, Devadatta convenceu Ajatashatru a usurpar o trono de seu pai. Depois de assumir o trono, um dos primeiros atos do rei Ajatashatru foi enviar assassinos, por instigação de Devadatta, para matar o Buda Shakyamuni. Todos os assassinos falharam porque nenhum deles conseguiu executar o ato de matar o Buda uma vez que estavam em sua presença e todos eles se tornaram discípulos do Buda no final. Decidindo que ele mesmo teria que matar o Buda, Devadatta então rolou uma pedra do Pico do Abutre sobre ele, mas a pedra apenas feriu o pé do Buda. Outra vez, Devadatta usou sua influência na corte para fazer com que os cavalariços soltassem o elefante enlouquecido Nalagiri para que ele pisoteasse o Buda, mas o Buda domou Nalagiri com o poder de sua bondade amorosa. Depois disso, a reputação de Devadatta ficou tão ruim que o rei Ajatashatru foi forçado a retirar seu patrocínio.

Mais tarde, Devadatta conseguiu iniciar um cisma ao propor que o Buda adotasse cinco práticas ascéticas obrigatórias: (1) os monges deveriam tornar-se moradores da floresta e não mais viver em aldeias ou cidades; (2) os monges deveriam apenas mendigar por comida e não aceitar mais convites para jantar; (3) os monges só deveriam usar trapos de montes de lixo e não deveriam mais aceitar mantos doados; (4) os monges só deveriam dormir debaixo de árvores e não em edifícios; e (5) os monges deveriam comer apenas vegetais e não aceitar mais nenhuma oferenda de carne ou peixe. O Buda recusou-se a tornar estas práticas obrigatórias e assim Devadatta conseguiu convencer 500 membros mais jovens a juntarem-se a ele porque a sua prática era mais rigorosa do que a do Buda. Shariputra e Maudgalyayana, entretanto, fingiram se juntar a Devadatta, mas depois convenceram os 500 a retornarem ao Buda. Depois que a tentativa do Buda de criar uma Sangha rival falhou, diz-se que o terreno se abriu e ele caiu vivo no inferno. Outras fontes dizem que em seu leito de morte ele tentou se arrepender, dizendo “Namah Buda”, mas que era tarde demais.

O próprio Devadatta não está presente no Sutra de Lótus, então aparentemente a assembléia no Pico do Abutre ocorre após sua morte. No capítulo 12 do Sutra de Lótus, o capítulo “Devadatta”, o Buda Shakyamuni revela que em uma vida anterior ele havia sido um rei que renunciou ao seu trono e se tornou servo de Devadatta, que na época era um vidente chamado Asita, que ensinava lhe o Sutra de Lótus. O Buda afirmou que foi capaz de atingir a iluminação porque Devadatta foi seu professor naquela vida anterior. O Buda então fez a surpreendente previsão de que no futuro Devadatta se tornaria um Buda chamado Rei Celestial em uma terra pura chamada Caminho Celestial.

Devadatta representa o habitante do inferno por excelência, mas também é um exemplo primário da universalidade do Sutra de Lótus, que ensina que mesmo alguém como ele será eventualmente capaz de atingir o estado de Buda. Devadatta também mostra que mesmo as piores pessoas podem ser consideradas nossos professores e fizeram contribuições que nem sempre seremos capazes de reconhecer sem a visão de um Buda.