Bhaishajyaraja Bodhisattva ~ Rei da Medicina. Este bodhisattva representa o poder de cura do Buda. Ele e seu irmão Yakujo Bosatsu (Bodhisattva Bhaishajyasamudgata - Superior em Medicina) figuram com destaque no Sutra de Lótus. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas relata a seguinte história sobre eles:
"De acordo com o Sutra Yakuo Yakujo (Sutra dos Bodhisattvas Yakuo e Yakujo), no passado remoto, no Meio Dia da Lei de um Buda chamado Rurikosho (Brilho do Lápis-Lazúli), o Bodhisattva Yakuo era um homem rico chamado Seishukuko (Luz da Constelação) . Ele ouviu os ensinamentos Mahayana de um monge chamado Nichizo (Repositório do Sol). Regozijando-se, ele apresentou remédios benéficos como oferenda a Nichizo e outras pessoas, e jurou que todos aqueles que ouvissem seu nome seriam curados de doenças. Seishukuko tinha um filho mais jovem. irmão chamado Raikomyo (Lightning Glow), que também ofereceu remédios benéficos para Nichizo e outras pessoas. Essas pessoas elogiaram os dois irmãos, chamando o irmão mais velho de Yakuo (Rei da Medicina) e o irmão mais novo de Yakujo (Medicina Superior). Seishukuko e Raikomyo, o diz o sutra, renasceram respectivamente como os Bodhisattvas Yakuo e Yakujo, e no futuro alcançarão a iluminação como Budas chamados Jogen (Olho Puro) e Jozo (Tesouro Puro), respectivamente."
No Sutra de Lótus, o Bodhisattva Rei da Medicina é mencionado pelo nome entre os bodhisattvas reunidos no primeiro capítulo. O Capítulo 10, "O Professor do Dharma", é dirigido ao Bodhisattva Rei da Medicina pelo Buda Shakyamuni. No capítulo 13, "Encorajamento para Manter o Sutra", ele e o Bodhisattva da Grande Eloqüência, juntamente com seus 20.000 assistentes, juram ao Buda expor o Sutra de Lótus após sua morte. Capítulo 23, "A vida anterior do Bodhisattva Rei da Medicina", descreve sua vida passada como um Bodhisattva Alegremente Visto por Todos os Seres que incendeia seu próprio corpo por 1.200 anos como uma oferenda ao Sol-Lua-Puro-Brilhante -Virtude Buda que lhe ensinou o Sutra de Lótus. Em sua vida seguinte, ele novamente se tornou um discípulo do Buda Sol-Lua-Puro-Brilhante-Virtude. Depois que o Buda faleceu, ele fez 84.000 estupas para consagrar as relíquias e depois colocou fogo em seus braços por 72.000 anos como uma oferenda às estupas. No final, ele restaurou milagrosamente seus braços pelo poder de seus méritos, virtudes e sabedoria. Nesta história, a oferta de seu corpo e braços pelo bodhisattva é uma forma metafórica de mostrar a disposição do bodhisattva de oferecer todas as suas ações (seus braços) e até mesmo sua própria vida (seu corpo) pelo bem do Buda. No capítulo 26, "Dharanis", o Bodhisattva Rei da Medicina oferece feitiços dharani para a proteção dos professores do Sutra de Lótus. Outra história de vida passada do Bodhisattva Rei da Medicina é contada no capítulo 27, "Adorno Maravilhoso do Rei como a Vida Anterior de um Bodhisattva". Na época do Buda Nuvem Trovão-Estrela-Rei-Flor-Sabedoria, o Bodhisattva Rei da Medicina e o Bodhisattva da Medicina Superior eram filhos do Rei Maravilhoso-Adorno, chamados Loja Pura e Olhos Puros, respectivamente. O Buda estava pregando o Sutra de Lótus, e os dois filhos pediram à sua mãe, a Rainha Pura Virtude, que os acompanhasse para fazer oferendas ao Buda. Sua mãe, entretanto, pediu-lhes que primeiro recebessem permissão do Rei Maravilhoso-Adorno, que era apegado aos ensinamentos dos brahmanas (os sacerdotes védicos). Os dois filhos então realizaram vários milagres para o pai, que ficou tão impressionado que passou a ter fé no Dharma. Ele não apenas lhes deu permissão, mas também os acompanhou e juntos todos se tornaram discípulos do Buda. O Rei Maravilhoso-Adorno então elogiou seus dois filhos, declarando que eles eram seus professores que haviam feito o trabalho do Buda, fazendo com que ele se convertesse.
O Bodhisattva Rei da Medicina e o Bodhisattva da Medicina Superior são às vezes retratados como atendentes do Amoghasiddhi Tathagata. O Bodhisattva Rei da Medicina, nesse caso, é considerado uma das formas do Bodhisattva Avalokiteshvara.
O Grande Mestre Chih-i foi considerado uma aparição do Bodhisattva Rei da Medicina porque alcançou a iluminação ao ler o capítulo Rei da Medicina do Sutra de Lótus.
O Budismo dos Nikayas e Agamas, os textos fonte do Budismo básico, reconhece apenas dois bodhisattvas, Siddhartha Gautama antes de atingir o estado de Buda e Maitreya Bodhisattva que reside no Céu Tushita até chegar a sua hora de aparecer como o próximo Buda neste mundo. Os Nikayas e Agamas aceitam a possibilidade de que possam existir outros bodhisattvas, mas nenhum é nomeado.
Os sutras Mahayana, no entanto, fazem do bodhisattva o ideal primário da prática budista, e muitos bodhisattvas aparecem como modelos desse ideal e como salvadores celestiais que podem ajudar outros em suas próprias jornadas para o estado de Buda. Muitos desses bodhisattvas celestiais são quase iguais ao Buda em sabedoria e no poder de ajudar os outros. Os bodhisattvas celestiais são frequentemente retratados como atendentes dos budas que residem nas várias terras puras do universo. Muitos desses bodhisattvas aparecem no Sutra de Lótus, mais notavelmente: Bodhisattva Manjushri (Senhor-Belo), Bodhisattva Avalokiteshvara (Perceptor da Voz do Mundo), Bodhisattva Bhaishajyaraja (Rei da Medicina), Bodhisattva Maitreya (Amorável), e Samantabhadra (Bom Universal) Bodhisattva. Esses bodhisattvas são figuras bem conhecidas no Budismo Mahayana e aparecem em muitos outros sutras.
No Sutra de Lótus, esses bodhisattvas vêm de mundos ideais para ouvir o Dharma e se voluntariam para ensinar o Sutra de Lótus neste mundo após a extinção do Buda. Esses bodhisattvas representam aqueles que cultivam as seis perfeições ao longo de muitas vidas para alcançar o estado de Buda. Eles também assumem que o Buda Shakyamuni só alcançou a iluminação durante sua vida atual, e que seu atual estado de Buda foi o culminar de muitos eons de cultivo espiritual. Os eventos do Sutra de Lótus desafiam a visão deles de que o estado de Buda é alcançado através do cultivo gradual das seis perfeições. O Capítulo 12 fornece o exemplo da Filha do Rei Dragão que atinge a iluminação em um instante, enquanto o capítulo 16 revela que o Buda realmente alcançou a iluminação no passado remoto e que seu cultivo gradual de sabedoria e mérito em suas vidas presentes e passadas foi em si um expediente. significa. Nos capítulos 13 a 15, esses bodhisattvas solicitam que lhes seja permitido difundir o Sutra de Lótus após a extinção do Buda, mas o Buda convoca os Bodhisattvas da Terra no capítulo 15. No capítulo 21, ele dá aos Bodhisattvas da Terra o específico transmissão e responsabilidade primária de difundir o Sutra de Lótus. Somente no capítulo 22 o Buda Shakyamuni finalmente dá ao bodhisattva provisório uma transmissão geral do Sutra de Lótus. De acordo com Nichiren Shonin, a transmissão geral significava que os bodhisattvas provisórios espalhariam o Sutra de Lótus durante a Idade Antiga e Média do Dharma, enquanto os Bodhisattvas da Terra que receberam a transmissão específica assumiriam o controle na Era Final do Dharma. Aos bodhisattvas provisórios não é concedida a missão mais difícil e crucial de difundir o Sutra de Lótus na Era Posterior porque eles representam o ensinamento teórico do Sutra de Lótus. O ensinamento teórico da primeira metade do Sutra de Lótus ensina que todos os seres sencientes têm o potencial de atingir o estado de Buda através da prática gradual das seis perfeições. Este é o ensinamento que será difundido durante a Idade Antiga e Média do Dharma, quando ainda há pessoas que podem cultivar-se desta forma. Os Bodhisattvas da Terra, entretanto, representam o ensinamento essencial do Sutra de Lótus. O ensinamento essencial mostra que o estado de Buda é imediato, primordial, sem começo nem fim, e sempre presente na vida daqueles que têm fé no Eterno Buda Shakyamuni. Este é o ensinamento que deve ser difundido durante a Última Era, quando nenhum outro ensinamento for suficientemente radical para tirar os seres da sua complacência, obstinação e cegueira espiritual. Somente os Bodhisattvas da Terra, os discípulos originais do Buda Shakyamuni Original, são capazes de ensinar o ensinamento essencial em tal momento.
O Venerável Mahakashyapa – Mahakashyapa cresceu em uma família brâmane perto de Rajagriha, capital do reino de Magadha. Seu pai era muito rico e possuía uma grande propriedade abrangendo dezesseis aldeias. Apesar de ter crescido no luxo (ou talvez por causa disso), Mahakashyapa desejava renunciar ao mundo e viver uma vida simples em busca da iluminação. Seus pais insistiram que ele se casasse e ele concordou com relutância. No entanto, ele contratou um artista para moldar uma estátua de ouro com base em sua ideia de como deveria ser uma mulher perfeitamente bonita. Ele exigiu que a mulher que seus pais escolheram para ser sua esposa fosse exatamente igual à estátua. Claro, ele nunca imaginou que encontrariam uma mulher que combinasse com a estátua, mas para sua consternação, eles conseguiram. A mulher, Bhadra Kapilani, também desejava deixar a vida doméstica. Na verdade, eles tinham profundas afinidades cármicas um com o outro devido a terem passado muitas vidas passadas juntos aperfeiçoando a virtude e buscando a iluminação. Eles acabaram sendo uma boa combinação um para o outro devido às aspirações comuns. Não muito depois do falecimento dos pais de Mahakashyapa e ele herdar sua propriedade, o casal concordou que finalmente havia chegado o momento em que ambos poderiam deixar a vida doméstica e pegar a estrada como andarilhos sem-teto em busca de iluminação. Para que não causasse escândalo, ambos concordaram em se separar e seguir caminhos diferentes.
Bhadra Kapilani acabou indo para Shravasti, capital do reino de Kaushali. Lá ela ficou com uma ordem de freiras não-budistas perto do mosteiro de Jetavana até que o Buda concordou em iniciar uma ordem de freiras a pedido de Ananda em nome de Yashodhara, a ex-esposa do Buda, e Mahaprajapati, tia e mãe adotiva do Buda. Bhadra Kapilani logo atingiu o estágio de arhat e libertou-se dos laços do nascimento e da morte. Ela se tornou conhecida como a principal entre as freiras por relembrar suas vidas passadas, muitas das quais foram passadas como esposa de Mahakashyapa em suas vidas anteriores. Bhadra Kapilani também era conhecida por sua paciência e compaixão, e era uma professora popular do Dharma.
Mahakashyapa acabou encontrando o Buda na estrada. O Buda estava sentado sob uma figueira-da-índia emitindo raios de luz, e Mahakashyapa viu isso e reconheceu nele todos os sinais e marcas de um grande homem. Ele imediatamente foi até o Buda e declarou que seria seu discípulo. O Buda respondeu dizendo que qualquer pessoa não iluminada que tentasse explicar a iluminação na presença de alguém tão perspicaz e sincero como Mahakashyapa teria a cabeça dividida em sete pedaços. O Buda então lhe deu um breve ensinamento e o aceitou como discípulo. Naquela época, Mahakashyapa dobrou seu manto externo e o deu ao Buda para usá-lo como assento. O Buda comentou sobre a suavidade do manto e Mahakashyapa imediatamente pediu ao Buda que o guardasse. Em troca, o Buda Shakyamuni ofereceu seu próprio manto esfarrapado que veio de um local de cremação. Mahakashyapa aceitou com alegria. Esta foi a única vez que o Buda Shakyamuni trocou de manto com um discípulo.
Daquele momento em diante, Mahakashyapa adotou o dhuta, as várias disciplinas ascéticas sancionadas pelo Buda para aqueles que desejavam fortalecer sua autodisciplina e viver da forma mais simples possível. Essas disciplinas incluíam usar apenas trapos descartados em vez de aceitar vestes doadas, comer apenas mendigando de porta em porta em vez de aceitar convites para jantar, comer apenas uma vez por dia, dormir apenas ao ar livre e outras práticas semelhantes que eram austeras, mas não prejudicial na Índia subtropical. Mahakashyapa até ficou conhecido como o principal na disciplina ascética.
Mahakashyapa e muitos outros monges estavam a caminho de Kushinagara quando o Buda faleceu. Mahakashyapa e os arhats não ficaram chateados, mas muitos dos monges não iluminados foram dominados pela tristeza. Um monge, entretanto, ficou realmente feliz porque presumiu que agora eles seriam capazes de fazer o que quisessem, já que o Buda havia falecido. Mahakashyapa e os monges continuaram até Kushinagara, onde prestaram homenagem ao Buda pela última vez. Depois que Mahakashyapa terminou de prestar homenagem, a pira funerária pegou fogo espontaneamente.
Após o funeral, Mahakashyapa reuniu-se e presidiu o primeiro conselho budista para preservar o Dharma e o Vinaya. O conselho consistia em 500 arhats. No conselho, Ananda recitou os sutras enquanto Upali recitou o Vinaya.
Na China, no final do século V, apareceu um escrito chamado Uma História da Transmissão do Tesouro do Dharma. Foi supostamente uma tradução de um original em sânscrito, mas isso nunca foi provado. Nesse escrito, é dada uma linhagem de patriarcas budistas, começando com Mahakashyapa, continuando com Ananda e terminando com Aryasimha, o vigésimo quarto patriarca. Esta lista aparece no prefácio de The Great Calming and Contemplation (Jap. Maka Shikan) de Chih-i e tornou-se parte da tradição T'ien-t'ai. Neste sistema, a linhagem termina com Aryasimha. Mais tarde, isso se tornou a base para a lendária linhagem Zen de 28 patriarcas indianos, que se estendeu a mais quatro patriarcas indianos, dos quais Bodhidharma foi o último. Foi Bodhidharma quem supostamente transmitiu o ensinamento Zen na China. Eventualmente, a lenda da transmissão do Dharma do Buda Shakyamuni para Mahakashyapa tornou-se na verdade um dos mais famosos koans Zen:
"Certa vez, nos tempos antigos, quando o Honrado pelo Mundo estava no Monte Grdhrakuta, ele girou uma flor diante de seus discípulos reunidos. Todos ficaram em silêncio. Apenas Mahakashyapa abriu um sorriso.
"O Honrado pelo Mundo disse: 'Eu tenho o tesouro visual do Dharma correto, a mente sutil do nirvana, a verdadeira forma da não-forma e o portal perfeito do ensinamento. É uma transmissão especial fora da tradição. Eu agora confie isso a Mahakashyapa.'" (The Gateless Barrier, p. 46)
No Sutra de Lótus, Mahakashyapa, junto com Subhuti, Katyayana e Maudgalyayana, todos expressam sua alegria ao ouvir o ensinamento do Veículo Único no capítulo quatro. Esses quatro discípulos contam então a versão budista da parábola do filho pródigo naquele mesmo capítulo. No capítulo cinco, o Buda dirige a parábola das ervas especificamente a estes quatro. No capítulo seis, o Buda prediz o futuro estado búdico desses quatro discípulos, começando com Mahakashyapa, que ele anuncia que se tornará o Tathagata da Luz do mundo Virtude da Luz.
O Venerável Shariputra – Shariputra e seu amigo de longa data Maudgalyayana nasceram em famílias brâmanes em aldeias vizinhas perto de Rajagriha, capital do reino de Magadha. Quando jovens, ambos estavam desiludidos com a vida mundana. Juntos, eles saíram de casa em busca da iluminação e eventualmente se tornaram os principais discípulos do cético filósofo Sanjaya. Este ensinamento não os satisfez por muito tempo, e então ambos partiram novamente em busca da verdade. Os dois amigos até fizeram um acordo de que quem descobrisse primeiro encontraria e contaria ao outro. Shariputra viajou para Rajagriha e lá conheceu Ashvajit. Ashvajit foi um dos cinco ascetas que se tornaram os primeiros discípulos do Buda Shakyamuni depois que ele pregou o sermão sobre o Caminho do Meio e as quatro nobres verdades no Deer Park em Varanasi. O comportamento calmo de Ashvajit impressionou Shariputra tanto que ele perguntou quem era seu professor e que ensinamentos ele havia recebido. Ashvajit contou a Shariputra sobre o Buda Shakyamuni e então deu-lhe um resumo do Dharma como ele o entendia no seguinte verso:
"Daquelas coisas que surgem de uma causa,
O Tathagata contou a causa,
E também qual é a sua cessação:
Esta é a doutrina do Grande Recluso."
Ao ouvir estas palavras, a mente rápida de Shariputra percebeu as profundas implicações deste verso aparentemente simples e ele alcançou o primeiro dos quatro estágios que levam à completa libertação do nascimento e da morte – a entrada na corrente. Naquele momento, ele sabia que o Buda Shakyamuni era o professor que ele e seu amigo procuravam. Shariputra foi imediatamente para Maudgalyayana e compartilhou com ele os versos de Ashvajit.
Maudgalyayana também atingiu o estágio de entrada na corrente e juntos os dois buscadores concordaram em ver o Buda Shakyamuni. Mas primeiro Shariputra insistiu que eles procurassem seu ex-professor Sanjaya e tentassem convencê-lo a se juntar a eles. Sanjaya, entretanto, não estava disposto a renunciar à sua posição como professor para se tornar discípulo de outra pessoa. Ele até tentou convencer Shariputra e Maudgalyayana a ficarem - oferecendo-lhes posições como co-líderes de seu próprio movimento.
Shariputra e Maudgalyayana não estavam interessados em mera liderança, eles estavam determinados a alcançar a libertação sob a orientação de um verdadeiro professor, então ambos partiram e levaram consigo metade dos 500 discípulos de Sanjaya. Quando o Buda Shakyamuni viu os dois amigos vindo ao seu encontro, ele anunciou à assembléia que esses dois se tornariam seus principais discípulos. O Buda ordenou os dois como monges naquela época. Após uma semana de prática intensiva, Maudgalyayana atingiu o quarto estágio da iluminação Hinayana e tornou-se um arhat (um arhat digno) que não precisaria mais renascer. Depois de mais uma semana, Shariputra também se tornou um arhat enquanto ouvia o Buda pregar um sermão para Dighanakha, sobrinho de Shariputra. Diz-se que Shariputra levou duas semanas para atingir a iluminação porque precisava pensar e examinar todas as implicações e permutações dos ensinamentos do Buda. Por ter feito isso, ele ficou atrás apenas do Buda na pregação do Dharma, e vários sutras do Tripitika são na verdade ensinados por Shariputra com a total aprovação do Buda.
Shariputra era conhecido como aquele que possuía melhor conhecimento do Dharma em termos de análise e sistematização. De acordo com a tradição, o Buda ensinou o Dharma em detalhes à sua mãe, a Rainha Maya, no Céu dos Trinta e Três Deuses, durante um período de três meses. Todos os dias, o Buda explicava a Shariputra o que ele havia ensinado ali, e esta transmissão tornou-se a base para o Abhidharma, a explicação sistemática dos ensinamentos do Buda. Como os sutras Mahayana se baseiam na doutrina do vazio, e não na filosofia sistemática do Abhidharma, Shariputra é frequentemente o foco de críticas e ridículo em muitos sutras Mahayana. A questão é que uma compreensão analítica do Dharma representado por Shariputra é inferior à visão intuitiva do bodhisattva sobre a natureza vazia de todos os fenômenos. No entanto, como se pode ver pela história da introdução de Shariputra ao Dharma, isto pode não ser inteiramente justo com o verdadeiro Shariputra dos ensinamentos anteriores, que parece ter sido uma pessoa muito intuitiva e não apenas um intelectual árido.
No entanto, no cânone Mahayana ele passou a representar um certo tipo - um monge sem humor cuja compreensão do Dharma era muito literal e ingênua. Ele é retratado como alguém que leva muito a sério a si mesmo e ao seu status de monge. Ele também é frequentemente apresentado como um machista. Finalmente, ele representa aqueles cuja preocupação espiritual se limita à sua própria libertação.
A imagem de Shariputra que emerge do Cânon Pali é muito diferente. No Cânone Pali, Shariputra é o braço direito do Buda, que o auxilia no ensino do Dharma até o fim de sua vida. Ele é até conhecido como o "regente do Dharma" devido ao seu papel como principal assistente de ensino do Buda. Ele é compassivo, prestativo e solícito com o bem-estar dos outros discípulos. Ele também é responsável pela administração e pelo bem-estar material da Sangha. Ele tem grande facilidade em permanecer nos estágios mais elevados de absorção meditativa (os dhyanas), incluindo a capacidade de “permanecer no vazio”. Ao contrário dos sutras Mahayana, Shariputra quase parece ser o protótipo do Mestre Zen: um mestre de meditação, um professor compassivo e alguém que pode permanecer no vazio à vontade. No Cânon Pali, o próprio Buda apresenta Shariputra e Maudgalyayana como modelos para todos os discípulos.
Um dos eventos mais importantes na vida da Sangha primitiva foi o cisma criado por Devadatta. Devadatta convenceu 500 monges recém-ordenados a segui-lo em vez do Buda Shakyamuni. Por compaixão por aqueles 500 monges, o Buda enviou Shariputra e Maudgalyayana para visitá-los. Devadatta estava ansioso para que esses dois reverenciados discípulos se juntassem ao seu grupo e então os convidou para se juntarem a ele e até mesmo pregar para os 500 enquanto ele descansava. O excesso de confiança de Devadatta foi sua ruína, pois Shariputra e Maudgalyayana ensinaram o verdadeiro Dharma que os monges não tinham ouvido antes e os convenceram a retornar ao Buda Shakyamuni. Devadatta acordou e descobriu que todos os seus seguidores o haviam abandonado.
No último ano de vida do Buda, Shariputra voltou para sua casa na vila de Nalaka. Ele retornou porque sua mãe ainda não havia tomado refúgio no Buda, no Dharma e na Sangha e, ainda assim, ele sabia que ela tinha o potencial para atingir o estado de entrada na corrente. Então ele voltou para casa para tentar uma última vez despertar esse potencial.
Ao voltar para casa, ele adoeceu com disenteria e todos os deuses o visitaram em seu leito de morte. Testemunhando isso, sua mãe percebeu que os deuses que ela adorava, por sua vez, prestavam homenagem a seu filho Shariputra porque ele havia alcançado a libertação. Naquela época ela pediu a Shariputra que lhe contasse sobre o Buda e explicasse o Dharma para ela. Finalmente ela foi capaz de abrir a mente e atingir o estado de entrada na corrente, refugiando-se no Buda, no Dharma e na Sangha. Pouco depois disso, Shariputra convocou os monges que o acompanhavam e pediu perdão por qualquer coisa que pudesse ter feito para perturbá-los. Ele então entrou nos estágios mais elevados de realização meditativa e faleceu.
No Sutra de Lótus, é a Shariputra que o Buda se dirige pela primeira vez quando emerge do Samadhi dos Inumeráveis Significados, bem no início do capítulo dois. Ele diz a Shariputra que a sabedoria dos Budas é profunda e imensurável e está além das capacidades dos Shravakas - dos quais Shariputra era o principal representante. Três vezes Shariputra pediu entusiasticamente ao Buda que ensinasse esta grande sabedoria. Finalmente, o Buda ensina o grande propósito pelo qual os Budas aparecem na palavra. O Buda ensina o Veículo Único, pelo qual ele revela que ensina apenas bodhisattvas e, portanto, por implicação, até mesmo Shariputra e todos os outros discípulos são na verdade bodhisattvas que serão capazes de atingir o estado de Buda. No capítulo três, Shariptura é o primeiro a compreender a importância deste ensinamento e o sutra diz que ele sentiu vontade de dançar de alegria. Shariputra então revela que o tempo todo ele quis ser um bodhisattva e agora está muito feliz ao saber que ele também alcançará o estado de Buda. O Buda Shakyamuni então explica que Shariputra aspirou à iluminação em uma existência anterior, mas se esqueceu. Agora, ao ouvir o Sutra de Lótus, ele foi capaz de retornar ao voto original. Então, de certa forma, Shariputra sempre foi um bodhisattva sem perceber. O Buda Shakyamuni então prediz o futuro estado de Buda de Shariputra; anunciando que no futuro ele se tornará Tathagata Flor-Luz no mundo Livre da Mácula. Ele também explica que mesmo alguém tão sábio como Shariputra só pode compreender o Sutra de Lótus através da fé. Shariputra então fica em segundo plano até reaparecer na segunda metade do capítulo 12. Nesse capítulo, Shariputra aparece mais uma vez como o monge chauvinista que não consegue acreditar que a menina dragão de oito anos possa atingir a iluminação. Foi provado que Shariputra estava errado e, ao contrário de sua alegre recepção anterior do Dharma, o sutra afirma que ele "recebeu o Dharma fielmente e em silêncio". (Sutra de Lótus, pág. 202). Os capítulos 22 e 28 mencionam que Shariputra e os outros monges tiveram grande alegria ao ouvir os ensinamentos do Sutra de Lótus.
A palavra shravaka significa "ouvinte de voz" e refere-se aos discípulos monásticos que ouviram diretamente a voz do Buda. Do ponto de vista do Budismo Mahayana, os shravakas são os discípulos Hinayana que ouviram e seguiram os ensinamentos das Quatro Nobres Verdades e do Caminho Óctuplo. O objetivo dos shravakas é tornar-se um arhat ou 'Digno'. Um arhat é alguém que realizou o nirvana e, portanto, está livre de toda ganância, raiva e ignorância e não passará mais por nascimento e morte. De acordo com o Sutra de Lótus, entretanto, até mesmo os shravakas estão no Veículo Único que leva ao estado de Buda. O nirvana dos arhats é na verdade uma pausa temporária ou “cidade mágica” na jornada para a iluminação perfeita e completa. O verdadeiro “ouvinte da voz”, então, é na verdade um bodhisattva que ouviu o ensinamento do Veículo Único do Sutra de Lótus e que permite que outros o ouçam também.
Tradicionalmente, existem dez discípulos principais que representam as diferentes qualidades valorizadas pelo Budismo Hinayana. Eles são:
1. Shariputra – principal em sabedoria.
2. Mahakashyapa – principal nas práticas ascéticas.
3. Ananda – principal em ouvir os sutras.
4. Subhuti – principal na compreensão do vazio.
5. Purna – principal na exposição do Dharma.
6. Maudgalyayana – principal em poderes sobrenaturais.
7. Katyayana – principal na explicação do Dharma.
8. Aniruddha – principal no uso do olho divino (clarividência).
9. Upali – principal na observância dos preceitos.
10. Rahula – principal na prática discreta.
No Sutra de Lótus, os shravakas se enquadram em três grupos de capacidade superior, intermediária e inferior, dependendo da maneira pela qual são capazes de compreender o Veículo Único. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas afirma:
"Somente Shariputra compreendeu imediatamente ao ouvir o Buda pregar sobre 'a verdadeira entidade de todos os fenômenos' (shojo jisso) no Hoben (segundo) capítulo; ele constitui o primeiro grupo. O capítulo Hiyu (terceiro) prediz sua iluminação. Maudgalyayana, Mahakashyapa , Katyayana e Subhuti compreenderam os ensinamentos do Buda através da parábola das três carroças e da casa em chamas relatada no capítulo Hiyu. Eles constituem o segundo grupo. Sua obtenção do estado de Buda é prevista no capítulo Juki (sexto). Purna, Ananda, Rahula e outros finalmente compreenderam os ensinamentos do Buda ao ouvirem sobre seu relacionamento com Shakyamuni desde o passado remoto de sanzen-jintengo, conforme explicado no capítulo Kejoyu (sétimo). Eles constituem o terceiro grupo. A iluminação de Purna é profetizada no Gohyaku Deshi Juki (oitavo). ) capítulo, e de Ananda e Rahula no capítulo Ninki (nono)."
"O cocheiro do Sol é o Vermelho-Único (Aruna), o sábio irmão mais velho do pássaro Asas-de-Fala (Garuda). Aruna, como o resplandecente Vivasvat, também filho de Kasyapa, é a divindade do amanhecer. Ele está na carruagem em frente ao Sol, e seu corpo forte protege o mundo da fúria do Sol. Diz-se que Aruna é mais bonita até do que a Lua."
Chandra é o deus védico da lua, e um dos trinta e três deuses no céu dos trinta e três. No budismo esotérico, Chandra representa a pureza universal da natureza búdica que esfria as paixões e remove os três venenos.
Surya é o deus védico do sol, e um dos trinta e três deuses no Céu dos Trinta e três. No budismo esotérico, Surya representa bodhicitta, a aspiração de alcançar a iluminação para todos os seres sencientes.
(Shakra Devanam Indra) também conhecido como Taishakuten (Shakra) - Indra é o governante dos outros trinta e dois devas no Céu dos Trinta e três deuses no cume do Monte Sumeru e também comandante-em-chefe dos Quatro Reis Celestiais. Ele é o deus do trovão e do relâmpago, o portador da chuva, o mais poderoso dos deuses no reino do desejo, e o líder na luta contra os demônios de combate (asuras) que constantemente tramam e planejam derrubar os deuses e, às vezes, até tentam invadir os palácios celestiais nas encostas do Monte Sumeru. O nome Shakra significa "o poderoso", Devanam significa "chefe dos deuses" e Indra significa "senhor". Indra também é conhecido como Vajrapani, que significa o "Vajra Wielder". Ele é chamado assim porque o raio que ele empunha é chamado de "vajra" ou "diamond pounder". Ao contrário do distante e sereno Brahma que se vê como o criador onipotente, Indra se vê como o poderoso senhor que lidera as hostes celestiais.
Indra também é uma seguidora do Buda e uma protetora do Dharma. Na verdade, Indra muitas vezes parece testar a determinação, paciência, generosidade e compaixão dos bodhisattvas, incluindo o Buda Shakyamuni em suas vidas passadas. Como exemplo, no Sutra do Nirvana, é contada a história de como o bodhisattva que se tornaria Buda Shakyamuni já foi um jovem praticando ascetismo no Himalaia. Indra transformou-se em um demônio feroz (raskshasa) e começou a recitar o verso "Tudo é mutável, nada é constante. Esta é a lei do nascimento e da morte". O menino insistiu em ouvir o resto do verso, mas o demônio exigiu que o menino se oferecesse como alimento depois de ouvi-lo. O menino concordou, então o rakshasa recitou: "Extinguindo o ciclo de nascimento e morte, entra-se na alegria do nirvana". O garoto inscreveu o verso completo em todas as rochas e árvores ao redor e então pulou na boca do demônio, mas no último momento Indra voltou para si mesmo e pegou o menino em seus braços. Em outras vidas passadas, enquanto ainda praticava como bodhisattva, o próprio Buda apareceu como Indra. Os outros bodhisattvas também renascem, às vezes, como Indra.
Indra também é bem conhecido por sua rede. Diz-se que a Rede de Indra cobre o universo e contém joias em cada um de seus interstícios que refletem todas umas às outras. Este é um modelo para a natureza interdependente de todos os fenômenos de acordo com os ensinamentos do Buda. Esta imagem é especialmente associada com o Sutra Flower Garland.
No capítulo dois do Sutra do Lótus, Indra é uma das divindades que acompanha Brahma quando ele convence o Buda de que ele deve ensinar o Dharma. Indra também é uma das divindades que oferece à assembleia vestes celestiais, flores de lótus e música. O capítulo dezoito afirma que qualquer um que persuadir os outros a sentar e ouvir o Sutra do Lótus obterá o assento de Indra, então uma das causas pelas quais alguém pode se tornar Indra é compartilhar o Sutra do Lótus com os outros. O capítulo dezenove afirma que Indra virá para ouvir qualquer um que ensine o Sutra do Lótus. Os capítulos vinte e quatro e vinte e cinco afirmam que a Voz Maravilhosa do Bodhisattva e o Percedor da Voz Mundial do Bodhisattva, respectivamente, podem se transformar em Indra (entre muitas outras formas) para expor o Dharma e salvar os outros. Assim, com base no testemunho do Sutra do Lótus, Indra é um devoto do Sutra do Lótus e pode de fato ser uma aparição de um dos bodhisattvas celestiais que sustentam o Sutra do Lótus.
Dairokuten Ma-o - Rei Mara do Sexto Céu - O nome Mara significa "Assassino" e ele é chamado assim porque é a entidade que tenta "assassinar" a vida espiritual dos outros. Embora ele seja uma personificação da ilusão e até do mal, ele é muito diferente do diabo em outras tradições religiosas. Para começar, ele não é um líder dos demônios combatentes que se rebelam contra os deuses, nem habita no inferno. Em vez disso, ele vive no céu mais alto no reino do desejo, de onde é capaz de manipular, explorar e enganar todos os outros seres no reino do desejo - incluindo as divindades nos reinos celestiais inferiores. Seu principal objetivo é garantir que ninguém escape do ciclo de nascimento e morte. De certa forma, ele é como um guarda de prisão que está tentando manter suas "alas" presas dentro do mundo do nascimento e da morte. De outras maneiras, ele é como o dono de um cassino que emprega todos os tipos de entretenimentos e até mesmo pagamentos ocasionais para manter os jogadores nas roletas e mesas de cartas. No final, os jogadores sempre perdem, mas Mara faz o possível para mantê-los enganados pensando que, de alguma forma, eles podem acertar o jackpot e encontrar a felicidade final dentro do reino do desejo.
Nos sutras, é Mara quem a princípio envia suas filhas para seduzir Sidarta na véspera de sua iluminação. Quando Sidarta vê através de sua beleza e os reduz a anciãos envelhecidos, Mara envia um exército de demônios para assustar o Buda. Isso também falha. Sidarta permanece imóvel enquanto as flechas e lanças dos demônios se transformam em flores antes que possam atingi-lo. Por fim, Mara pergunta a Sidarta o que lhe dá direito a alcançar a iluminação. Sidarta toca o chão e chama a própria terra para testemunhar os inúmeros méritos que ele acumulou ao longo de inúmeras vidas passadas como um bodhisattva. Após seu despertar, Mara tentou convencer o Buda de que seria impossível ensinar a qualquer outra pessoa o Dharma e que ele deveria entrar imediatamente no parinirvana, mas o próprio Brahma convenceu o Buda de que seria possível ensinar aos outros. Mara aparece mais tarde na vida do Buda e tenta, sem sucesso, convencê-lo a passar para o parinirvana prematuramente antes que o Dharma e a Sangha possam ser firmemente estabelecidos. O budismo Nichiren muitas vezes se refere a Mara como parte dos "três obstáculos e os quatro demônios", que foi um ensinamento de Chih-i, o fundador do budismo T'ien-t'ai. Estes são descritos em Dharma Flower: The Faith, Teaching and Practice of Nichiren Buddhism (manuscrito não publicado):
"Os três obstáculos e os quatro demônios foram a maneira de Chih-i catalogar todos os vários fenômenos que podem nos impedir de praticar o budismo. Os três obstáculos consistem em desejos ou impurezas egocêntricas, os hábitos insalubres que surgem dessas impurezas e as dolorosas consequências de tal atividade. Os três obstáculos descrevem o círculo vicioso criado por nossa maneira habitual e egocêntrica de interagir com o mundo. Eles descrevem a maneira pela qual trazemos tanto sofrimento desnecessário sobre nós mesmos, o que naturalmente leva a mais frustração e ansiedade que levam a atividades ainda mais egoístas e assim por diante, ad nauseum... Tudo isso nos mantém atolados em nossos próprios problemas. Se não tomarmos cuidado, isso nos impedirá até de colocar em prática os próprios ensinamentos que podem quebrar o ciclo.
"Os quatro demônios consistem no diabo dos cinco agregados, o diabo das impurezas, o diabo da morte e o diabo rei do sexto céu. O diabo dos agregados refere-se à insegurança, ansiedade e sofrimento inerentes que resultam da tentativa de nos identificarmos com vários componentes físicos e mentais que estão em constante fluxo. O diabo das impurezas refere-se às maneiras pelas quais os desejos egocêntricos inevitavelmente surgem com base nas necessidades do corpo e da mente de nutrição, segurança, estímulo prazeroso e autoengrandecimento. O diabo da morte refere-se ao pavor, medo e terror que surgem diante da inevitável dissolução do corpo e da mente após a morte. O rei diabo do sexto céu refere-se àquelas coisas na vida que nos tentam a esquecer a prática budista e viver apenas para objetivos e aspirações mundanas. O rei diabo do sexto céu personifica todas aquelas pessoas, situações e impulsos internos que nos tentam ou ameaçam a abandonar o budismo e retornar ao velho ciclo de hábitos irrefletidos, prazeres fugazes e dores familiares. Pode-se dizer que o outro nome para o rei diabo do sexto céu é 'o diabo que conhecemos' que tenta nos assustar ou nos afastar do território desconhecido da libertação de volta ao ciclo vicioso de nosso egocentrismo."
