O Sutra do Lótus, Capítulo 8. A Garantia dos Quinhentos Discípulos (Escritura 43)
Kashyapa, você conhece agora as quinhentas pessoas multiformes. Outros sravakas deveriam se tornar como eles. Você tem que expor isso para aqueles que não estão nesta assembleia.
Significado
Embora o Buda Shakyamuni dê uma profecia de alcançar a iluminação aos mil e duzentos arhats de capacidade inferior, que compreenderam os ensinamentos da Parábola da Cidade Mágica, ele dá uma profecia de alcançar a iluminação diretamente para os quinhentos arhats primeiro. Portanto, este capítulo é chamado A Garantia dos Quinhentos Discípulos. Então, o Buda diz que dará uma profecia de alcançar a iluminação indiretamente não apenas para outros setecentos arhats, mas também para outros sravakas que não estão nesta assembleia. Isso demonstra que o Sutra do Lótus é o sutra que está muito atento a tudo. Todos os discípulos são Bodhisattvas que estão treinando para se tornarem Budas sob o comando do Buda Shakyamuni. Para esse propósito, os Bodhisattvas elevam-se visando alcançar a iluminação e purificar a Terra do Buda, e enfrentam várias dificuldades para salvar as pessoas do sofrimento, lhes dando ensinamentos. Portanto, você deve obter o despertar como Bodhisattva mais uma vez e desempenhar grandemente seu papel na sociedade. Esse é um ideal do Sutra do Lótus. ㅤ Por Reverendo Sinyou Tsuchiya
O Sutra do Lótus, Capítulo 8. A Garantia dos Quinhentos Discípulos (Escritura 42)
Mantendo em mente a prática do Bodhisattva em segredo, eles parecem ser Sravakas. E embora sejam pessimistas com a vida e a morte e não tenham desejos, eles na verdade purificam a Terra do Buda. Eles mostram três venenos que existem em nós mesmos para as pessoas e fazem parecer que temos opiniões falsas. Assim, meus discípulos salvam pessoas por meio de expedientes.
Significado
Nos sutras Mahayana anteriores ao Sutra do Lótus, os Sravakas eram acusados de serem pessoas que se apegam apenas à emancipação de si mesmos e não conseguem atingir o estado de Buda. A frase acima expressa o ideal do Sutra do Lótus, que explica que eles mantinham o espírito do Bodhisattva em mente, embora aparecessem como um Sravaka, e que evitavam propositalmente mostrar a aparência de Bodhisattva para liderar outros. Como a educação por expedientes, meus discípulos lideram as pessoas mostrando que elas têm três venenos: ganância, ódio e ilusão, ou fazendo uma aparição proposital que foi influenciada por pontos de vista falsos. Como o Tathagata tem que adotar vários meios para educar as pessoas com compaixão, é bastante normal que esses discípulos se juntem aos Arhats para liderá-los. Portanto, o Buda diz que você não deve desprezá-los e que é respeitável conduzir as pessoas à virtude por meio de expedientes, se meus discípulos as conduziram descendo como companheiros.
Embora a verdade do Buda Eterno seja revelada no capítulo a “A Duração da Vida do Tathagata”, a verdade sobre os discípulos é revelada aqui. O Sutra do Lótus não despreza totalmente as pessoas dos dois veículos como pessoas incapazes. Mesmo sendo culpados, eles suportaram e compareceram à assembleia que revelou a verdade do Sutra do Lótus junto com muitas pessoas e finalmente expressaram sua alegria. Seus esforços diligentes ensinam que é impossível alcançar um grande propósito enquanto você não persistir, mesmo que seja insultado com palavras duras. Para conduzir as pessoas à virtude, o Budismo ensina que às vezes é necessário transformar-se e adaptar-se livremente dependendo da situação como a educação por expedientes, mesmo que você seja criticado temporariamente por outros. Se você está sempre se passando por uma pessoa de mente nobre, apenas dizendo em estilo cantante que o Buda é puro e bom, é impossível educar pessoas más. Este pensamento está bem expresso no Sutra do Lótus e no Sutra do Nirvana. Se você tornar o Budismo próspero apenas superficialmente, a nação se tornará fraca e a sociedade se tornará injusta, e então será derrubada por pessoas erradas. Embora o espírito de compaixão e a mente pura sejam os princípios básicos, na realidade você precisa usar vários meios e métodos. Ao compreender o significado geral do Budismo, você se tornará uma pessoa que não cometerá erros ao ensinar aos outros o caminho da iluminação.
O Sutra do Lótus, Capítulo 8. A Garantia dos Quinhentos Discípulos (Escritura 41)
“Está repleto de elevados edifícios, adornados com os sete tesouros.
Existem exuberantes palácios de divindades no céu, para que pessoas e divindades possam se associar e ver umas às outras.”
Significado
Ele explica a bela cena da Terra Pura que se pode ver quando se atinge a iluminação, falando sobre especificamente sobre Terra Pura onde Purna se tornou um Buda. Não é um mundo tolo como o mundo Saha da atualidade, mas um mundo refinado e elegante onde as pessoas podem se associar com divindades. Em nosso mundo atual, há muitas pessoas que olham para baixo sem olhar para cima, indo para o reino dos espíritos famintos ou para o reino dos animais. No entanto, no mundo para onde vão as pessoas que atingiram o estado de Buda, todos olham para cima e se associam com o mundo celestial. Isso é diferente de simplesmente fechar os olhos e unir as mãos dizendo “Eu acredito em Deus”. “Pessoas e divindades podem se ver”, é onde as pessoas podem se associar com divindades do mundo celestial. Ou seja, expressa a situação em que os seres humanos estão próximos das divindades depois de melhorarem muito. A frase originalmente era: “As divindades veem as pessoas, as pessoas também veem as divindades”. Porém, Kumarajiva pensava que era impossível fazer você entender bem o que isso significa e que não era suficiente para expressar seu verdadeiro significado. Diz-se que foi um desafio para Kumarajiva traduzir esta parte do Sutra do Lótus para o chinês.ㅤ
O Sutra do Lótus, Capítulo 7. A Parábola da Cidade Mágica (Escritura 39)
Agora, eu prego a verdade para você. O que você obteve não é o Nirvana. Você deve ter grande assiduidade para alcançar a sabedoria do Buda. Se você atingir o Budismo, como a sabedoria do Buda e os dez poderes, e tiver as trinta e duas características excelentes, isso será o verdadeiro Nirvana.
Significado
Para dizer a verdade, o que você pensa ter alcançado não é a verdadeira tranquilidade, o Nirvana. Esses significados passivos, como a extinção, não são pregados no Budismo. Se a sabedoria do Buda, a grande sabedoria que ilumina tudo, for desenvolvida e a grande atividade surgir pela grande sabedoria, esse será o verdadeiro Nirvana. É bem diferente de desaparecer. Como se você polisse um espelho turvo, você deveria pensar que o Nirvana é o que tenta fazer seu valor aparecer. Você deve ter grande assiduidade para alcançar a sabedoria absoluta e seguir em frente com esforços extenuantes. Então, você deve conhecer a razão de todos os assuntos, obtendo a sabedoria do Buda e dominando o segredo do estado real de todas as coisas no universo. Você deve observar a tendência da mente de todas as pessoas e utilizar sua sabedoria para as pessoas corretamente, sem distinção. Você deve possuir os dez poderes excelentes atribuídos ao Buda, que as pessoas comuns não podem usar, e também ter as trinta e duas características excelentes. Ou seja, o Sutra do Lótus prega que se você tiver as características específicas, as atividades, a grande sabedoria, esse é o verdadeiro Nirvana. Embora você possa pensar que entrar no Nirvana significa extinção, no Budismo Mahayana refere-se à existência real que é muito positiva, a existência eterna. “Se você possui trinta e duas características excelentes”, esta frase expressa bem uma característica do Sutra do Lótus, que rejeita totalmente o pensamento do imitador que diz que uma pessoa comum é um Buda tal como é. Ensina que o verdadeiro Nirvana se aplica apenas a uma pessoa que se tornou a sua existência real como uma manifestação da verdade, do bem e da beleza.
Portanto, se você pensa que todo o Budismo é passivo ou pessimista, isso é um grande erro. Se os pensamentos sobre o Budismo no presente estiverem de acordo com as convencionalidades do passado, esses preconceitos deveriam ser derrubados. Se os sinologistas criticam o Budismo com as palavras de Zhu Xin (朱子) dizendo: “O Budismo são os ensinamentos ao niilidade”, temos que lutar contra isso. Se existem essas tendências na escola Terra Pura, temos que corrigi-las. O Príncipe Shotoku do Japão, no século VI, estabeleceu o país com o Sutra do Lótus, porque ele entendia que todas as boas ações seriam praticadas sob circunstâncias unificadas, que a moralidade social seria mantida, que os bons costumes seriam cultivados e que o a cultura ideal seria desenvolvida. Ao aspirar à verdade filosófica, às boas ações morais, à beleza artística, vocês deveriam praticar o Budismo. Essas práticas positivas do Bodhisattva farão de você uma pessoa que obtém a sabedoria do Buda e as características do Buda, e também tornarão a sociedade ideal.ㅤ
O Sutra de Lótus, Capítulo 7. A Parábola da Cidade Mágica (Escritura 38)
Sabendo que essas pessoas têm a mente fraca e inferior, o Buda expôs dois tipos de Nirvana para dar-lhes um descanso no meio do caminho, usando o poder do expediente. Foi como um líder que construiu uma grande cidade para que as pessoas pudessem descansar. Depois de saber que eles descansaram bastante, ele disse: “O lugar dos tesouros está próximo. Esta cidade não é uma existência real, e foi criada temporariamente por mim”.
Significado
No texto aqui omitido, é contada a parábola da gema e da cidade mágica. É a história do líder capaz de salva as pessoas de muitos problemas enquanto elas percorrem um longo e difícil caminho para obter tesouros. Depois de ver aqueles que queriam voltar por causa do cansaço da mente e do corpo, o líder construiu temporariamente uma cidade com poder sobre-humano para deixá-los descansar. No entanto, perderiam a vontade de avançar ainda mais por estarem satisfeitos com a situação atual. Com isso, o líder extingue novamente a cidade mágica para fazê-los avançar para o local dos tesouros após reconhecer que já descansaram o suficiente, dizendo “Vá em frente!”
O líder é comparado ao Buda Shakyamuni, e aqueles que avançam para o lugar dos tesouros significam pessoas que se juntaram ao Budismo. Como o caminho para alcançar a iluminação suprema é longo e difícil, o Buda Shakyamuni explicou dois tipos de pequenas satisfações que são semelhantes à iluminação, através do uso do poder do expediente. Esses são o Nirvana com resto e o Nirvana sem resto, como Hinayana. Nirvana com resto é a condição de que o corpo ainda exista, embora a causa do círculo de transmigração tenha sido removida pela emancipação dos desejos mundanos. Nirvana sem deixar vestígios é a condição em que o corpo e a mente foram extintos, transformando o corpo em cinzas e aniquilando a consciência. Embora dois tipos de Nirvana tenham sido expostos pelo Buda Shakyamuni como a iluminação do Budismo, essas não eram coisas verdadeiras, que eram iguais à cidade mágica construída para as pessoas descansarem. Portanto, é dito que você não deve permanecer nesse lugar, que deve avançar ainda mais para entrar ativamente no caminho do Bodhisattva e que deve agir para atingir o estado de Buda. Revelando a verdade substituindo os expedientes e revelando o único veículo substituindo os três veículos. Esses são os ideais do Sutra de Lótus expostos nesta parábola.ㅤ
O Sutra de Lótus, Capítulo 7. A Parábola da Cidade Mágica (Escritura 37)
O Buda diz aos monges: Esses dezesseis Bodhisattvas sempre expõem o Sutra de Lótus de boa vontade. Dezesseis Shamis, como discípulos do Buda, alcançaram Anuttra-samyak-sambodhi e estão expondo os ensinamentos nos mundos das dez direções no presente. O décimo sexto sou eu, o Buda Shakyamuni. Eu alcancei Anuttra-samyak-sambodh no Mundo Saha.
Significado
Diz-se que esses dezesseis Bodhisattvas estavam sempre expondo o Sutra de Lótus, então todos eles se tornaram Budas e agora estão pregando os ensinamentos nos mundos das dez direções. Embora mencione o nome do Buda Amitabha no Ocidente, o Buda Amitabha nunca faz objeções ao Sutra de Lótus. Se o Buda Amitabha não se opõe ao Sutra de Lótus, isso significa que também o Buda Amitabha concorda em substituir os ensinamentos convenientes e revelar a verdade. Embora as escolas da Terra Pura tentem rejeitar o Sutra de Lótus como o caminho difícil, diz-se que o Buda Amitabha estava expondo o Sutra de Lótus de bom grado para educar as pessoas. Portanto, esta frase do Sutra de Lótus se tornará muito inconveniente para eles.
É explicado que o décimo sexto e último deles é o Buda Shakyamuni que alcançou a iluminação no mundo Saha. Como as pessoas aprofundarão as crenças religiosas junto com o Bodhisattva que as educou, sempre que renascerem, aqueles que ouviram o Sutra de Lótus na assembleia do Buda Shakyamuni quando ele era um Bodhisattva, serão salvos agora neste mundo Saha. Na verdade, as pessoas com uma capacidade inferior, são aqueles que compareceram à assembleia quando foi exposto o Sutra de Lótus pelos Bodhisattvas na era do Tathagata da Grande Excelência em Sabedoria Universal. Embora a maioria das pessoas que participaram da assembleia tenham sido salvas, algumas foram deixadas para trás até hoje por causa do recuo e da corrupção. O relacionamento entre você e o Buda não é recente. Embora você tenha esquecido que o Buda lhe deu o Sutra de Lótus no passado remoto e tenha optado por ensinamentos convenientes, você finalmente realizou o objetivo e voltou ao Sutra de Lótus para o qual foi despertado, voltando ao caminho original. É o mesmo que o filho de um homem rico que já vagava há muito tempo na mendicância e conseguiu o patrimônio da família após se reencontrar com o pai. Você voltou ao mundo da iluminação vindo do mundo da ilusão. Não é surpreendente? Isso mostra que as pessoas do mundo Saha têm uma conexão especial com o Tathagata Shakyamuni do passado distante de três mil kalpas de átomos de poeira.ㅤ
O Sutra do Lótus, Capítulo 7. A Parábola da Cidade Mágica (Escritura 36)
Em resposta ao pedido de seus filhos que se tornaram Shami (um monge budista noviço), o Buda expôs o Sutra Mahayana chamado Sutra do Lótus do sublime Dharma, os ensinamentos para Bodhisattvas, os ensinamentos protegidos pelos Budas. Depois que o Buda expôs este sutra, dezesseis Shamis juntos o receberam e guardaram, recitaram-no e compreenderam-no, para alcançar o Anuttara-samyaku-sambodhi.
Significado
O pai que foi rei tornou-se o Grande Tathagata Excelência em Sabedoria Universal. E seus dezesseis príncipes tornaram-se monges. Depois de ouvirem o Sutra do Lótus, eles o receberam e guardaram, não apenas lembrando das palavras, mas também compreendendo-as bem. Isto é, eles estavam bem informados sobre o Sutra do Lótus e guiaram outras pessoas pelos seus ensinamentos. Anuttara-samyaku-sambodhi em sânscrito significa sabedoria insuperável e justa, a sabedoria insuperável do Buda que investigou a verdade. O pai, o Grande Tathagata Excelência em Sabedoria Universal, expôs o Sutra do Lótus como o padrão para fazê-los obter a sabedoria do Buda. E os dezesseis Bodhisattvas que foram príncipes, estudaram principalmente o Sutra do Lótus. E é revelado que o décimo sexto príncipe era o próprio Buda Shakyamuni. Diz-se que esta não é a primeira vez que o Buda Shakyamuni expõe o Sutra do Lótus, que ele foi despertado para o Sutra do Lótus quando o Grande Tathagata Excelência em Sabedoria Universal apareceu no mundo no passado, e que ele expôs o Sutra do Lótus repetidamente como um Bodhisattva. Embora ele sempre exponha o Sutra do Lótus, as pessoas neste mundo não o aceitariam facilmente. Portanto, ele primeiro pregou ensinamentos convenientes, depois substituiu os ensinamentos convenientes pelos ensinamentos verdadeiros. É explicado que embora o Buda Shakyamuni quisesse expor o Sutra do Lótus desde o início, ele teve que pregar ensinamentos úteis durante quarenta anos, por necessidade, para melhorar a capacidade das pessoas.ㅤ
O Sutra do Lótus, Capítulo 7. A Parábola da Cidade Mágica (Escritura 35)
Antes do Honrado pelo Mundo aparecer no mundo, o mundo das dez direções estava sempre na escuridão, os três mundos malignos tornaram-se maiores e Asuras estava ativo.
Oramos para que esta virtude afete todas as coisas e que nós e os seres humanos possamos realizar juntos o caminho para o estado de Buda.ㅤ
Significado
Nesta passagem, embora seja pregado sobre o Tathagata Grande Excelência da Sabedoria Universal, o mesmo acontece se o Buda Shakyamuni não aparecer no mundo para pregar os ensinamentos. Como o mundo das dez direções é escuridão onde não há um raio de esperança na vida, as pessoas são cada vez mais corrompidas e tendem a cair nos três mundos malignos. Mesmo sendo seres humanos, eles desenvolvem a natureza dos três mundos malignos. O mundo do inferno significa raiva, o mundo dos espíritos famintos significa cobiça e o mundo animal significa ilusão. Isto é, as pessoas desenvolvem os três venenos: cobiça, raiva, ilusão, sendo corrompidas em direção a ideias baixas sem ter ideias elevadas. Portanto, “também o mundo dos Asuras está ativo”, são as guerras sem sentido entre os países, a luta de classes, a luta pelo poder, a luta pelo lucro, a luta pelo poder político e assim por diante, aumentam. A moralidade nobre e a vida pacífica desaparecerão.
Se o Buda Shakyamuni não tivesse aparecido no mundo Saha para pregar os ensinamentos, este mundo se tornaria a mesma condição. Além disso, embora existam os ensinamentos do Buda, quando o Budismo não está ativo ou quando as pessoas não acreditam no Budismo, as condições tem a mesma tendência. Se as pessoas caírem nos três mundos malignos ou no mundo de Asura, se nascerem nesses mundos malignos após a morte, suas vidas no presente e no futuro se tornarão um fracasso completo. Portanto, aqueles que praticam o Budismo devem ter a mente que tentar salvar as pessoas e dar a verdadeira paz, é um raio de esperança na vida presente das pessoas, e que permite que as pessoas despertem para a vida eterna após a morte e permite que as pessoas alcancem a felicidade. Assim como dizer “Oramos para que esta virtude afete todas as coisas”, praticar o Budismo e propagar o Budismo não deve ser para benefícios pessoais nem para se comportar de maneira hipócrita. Embora você tente ser salvo, é claro, suas virtudes devem afetar outras pessoas. Ou seja, é o espírito de beneficiar a si mesmo e de beneficiar os outros. O espírito de Bodhisattva conhecido como “Nós e as pessoas alcançaremos o estado de Buda juntos” é expresso aqui.ㅤ
O Sutra de Lótus, Capítulo 7. A Parábola da Cidade Mágica (Escritura 34)
Num passado imensuravelmente remoto, existiu um Buda chamado Grande Excelência da Sabedoria Universal, que podia ver o passado distante com o poder da sabedoria de um Tathagata, como se fosse hoje.
Significado
Em Shakumon (迹門), primeira metade do Sutra do Lótus, o Buda Shakyamuni dá os ensinamentos para liderar as pessoas e salvá-las em três métodos: a pregação pela teoria, a pregação por parábolas e a pregação por um relato da história do Buda no passado. A razão é que as pessoas que ouvem os ensinamentos têm habilidades e personalidades diferentes. Assim como a pregação da teoria, o verdadeiro aspecto de todos os fenômenos é exposto para pessoas que possuem uma capacidade superior, como Shariputra, que é o mais brilhante no capítulo dos Expedientes. Assim como a pregação por parábola, a doutrina do único veículo com a parábola das três carroças e da casa em chamas, é exposta para pessoas que têm capacidade intermediária. Como a pregação de um acontecimento da história do Buda no passado, o relacionamento profundo do passado remoto entre as pessoas e o Buda Shakyamuni é exposto para pessoas que têm capacidade de iniciante. Os três mil kalpas de átomos de poeira em Shakumon (迹門) significam um kalpa de átomos de poeira após destruir um bilhão de mundos. No capítulo da duração da vida do Tathagata em Honmon (本門), os quinhentos kalpas do átomo de poeira significam um kalpa do átomo de poeira após destruir 500.000.000.000.000.000 mundos nayuta-asamkhya . Em seguida, é explicada a relação de quinhentos kalpas de átomos de poeira no passado com o Eterno Buda Shakyamuni e conosco.
“Posso ver o passado remoto como se fosse como hoje”, a cena do passado remoto chamada de kalpas dos três mil átomos de poeira ocorre à minha mente. Embora o Tathagata Shakyamuni conte uma história muito antiga do Grande Tathagata Excelência em Sabedoria Universal, a verdade não muda em todas as épocas, e o que aconteceu no passado também acontecerá no presente. O princípio fundamental é eterno e nunca muda. É a conexão cármica com o Buda. Somos salvos pelo Buda com quem estivemos conectados. O relacionamento com o Buda e as pessoas não é temporário, mas se repete e continua por muito tempo. O Buda Shakyamuni ensina isso para as pessoas, mostrando o carma da Tathagata Excelência da Sabedoria Universal. Não apenas a relação com o Buda e as pessoas, mas a conexão também se aplica em todos os lugares. Salvar um ao outro não é o relacionamento que surgiu pela primeira vez. Como havia várias origens na vida anterior, surge o relacionamento que salva um ao outro. Portanto, há casos em que alguém que não se impressiona com a conversa de determinada pessoa fica profundamente comovido com a mesma conversa de outra pessoa que não fala bem. No relacionamento com uma pessoa que influencia outra e com uma pessoa que é influenciada, um poder de carma é fortemente aplicado em segundo plano. O mesmo também se aplica em casos graves. No caso de alguém que é apanhado por uma ideia frívola ou superstição e assume uma atitude rebelde, existe um poder de mau carma em segundo plano, mas não apenas o poder da vida presente. Em muitos casos, essas pessoas cometem erros.
O Sutra do Lótus, Capítulo 6. Garantia do Futuro Estado de Buda (Escritura 33)
Se você conhecer nossa mente profunda e der uma profecia de que alcançaremos o estado de Buda, poderemos nos sentir revigorados, como o néctar do céu remove o calor. Aquele que chega de um país faminto e recebe repentinamente a refeição de um rei. No entanto, ele não pode aceitar isso com dúvidas e ansiedade. Se ele receber as orientações do rei, poderá comer sem hesitar. O Honrado pelo Mundo, como o grande herói, sempre espera tranquilizar as pessoas. Por favor, dê-nos então uma profecia sobre a obtenção do estado de Buda. Podemos nos tornar como pessoas que fazem uma refeição depois de receberem os ensinamentos.ㅤ
Significado
“Nós nos sentimos revigorados ao remover o calor se o néctar do céu for derramado”, o néctar como a água milagrosa do céu é comparado aos ensinamentos do Tathagata de que você é capaz de obter a imortalidade despertando do calor das paixões malignas. Embora a maioria dos crentes receba uma profecia de obtenção do estado de Buda, eles ficam ansiosos se não puderem receber palavras diretamente do Buda Shakyamuni. É a situação de quem chega de um país faminto e hesita e suporta a fome diante da refeição do Rei, porque ainda não obteve permissão para comê-la. Se lhe for dada permissão, ele comerá com prazer. Embora pensem que uma profecia de obtenção do estado de Buda também será dada a eles, eles se sentem muito tristes porque não há palavras diretamente do Buda. Então, eles imploram ao Buda Shakyamuni que lhes dê claramente uma profecia de obtenção do estado de Buda. ‘Seja derramado o néctar do céu’ e ‘Chegado do país da fome’, penso que essas palavras são boas expressões como exaltações religiosas. A fome e a sede causadas por vários desejos são semelhantes à fome. Embora a vida no presente seja materialmente suficiente, a mente popular sente-se desconfortável por estar mentalmente faminta. Portanto, existe o Sutra de Lótus que dá o néctar do céu para aqueles que têm sede na vida e que dá a refeição do rei para aqueles que chegaram do país da fome.
Nesta passagem, o Buda Shakyamuni é chamado de Grande Herói, que é admirado como uma pessoa corajosa e ousada, mas não exatamente como uma pessoa gentil. O Buda Shakyamuni sempre espera tranquilizar as pessoas sem dizer o que acontece após a morte, porque ele se esforça para torná-lo uma pessoa moral ao expiar os pecados e fazê-lo feliz ao remover as agonias. Portanto, eles consideram Buda Shakyamuni um grande herói. A maioria dos japoneses pensa que o Budismo é para a vida após a morte e que o Buda é uma mera pessoa gentil e tolerante. Contudo, a consciência dos verdadeiros budistas sobre o Buda Shakyamuni é clara como afirmado acima. Portanto, esperar ser meramente confortado temporariamente por palavras gentis ou confiar sua felicidade futura em outros mundos não é o verdadeiro Budismo. Você deve passar uma vida agradável, adquirindo coragem para lutar contra as adversidades da vida.ㅤ
