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Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 54.

“Nos sutras de Shingon, Kegon, e demais, não há menções aos três significados que são a semeadura (種), o amadurecimento (熟), a colheita (脱) da Budeidade. Não há nem mesmo suas palavras.”
Dengyo daishi no Japão diz isso em “Os Princípios Excepcionais do Sutra do Lótus (法華秀句)”. Os sutras dos quais outras escolas dependem também explicam a verdade, o verdadeiro aspecto de todos os fenômenos. Embora seja como se uma mãe tivesse sido mostrada, parece não ter um pai. Porque somente o Sutra do Lótus explica a mãe como a verdade, e o pai como o Buda Eterno, ele possui tanto o rigor do pai quanto o amor da mãe. Se o Buda Eterno não aparece, os três significados, a semeadura (種), o amadurecimento (熟), a colheita (脱) da Budeidade, não se tornam claros.種(Shu) significa plantar sementes. 熟 (Juku) significa que seu fruto cresce. 脱 (Datsu) significa emancipação, como a colheita de arroz. Comparando a mente humana ao campo de arroz onde a natureza búdica é possuída originalmente, é necessário plantar uma semente primeiro para colher arroz como “despertar” após germinar e crescer. Portanto, plantar sementes (下種Geshu) é importante.
Nas doutrinas de outras escolas, não fica claro sobre esta questão da natureza búdica. Mesmo que eles entendam, eles dizem que é suficiente se você possuir a natureza búdica. Eles não fazem referência a uma semente que desenvolve sua natureza búdica. Por exemplo, embora as mulheres tenham a qualidade de gerar filhos, não é possível gerar um filho sozinhas. É preciso adicionar uma semente de um homem. Assim, mesmo que haja um excelente campo de arroz, você não pode colher arroz se não plantar a semente. Mesmo que as pessoas possuam a natureza de Buda, é preciso a sabedoria, a compaixão e o poder do Buda Eterno para desenvolver sua natureza de Buda. Ou seja, se você não estiver consciente o suficiente do Buda Eterno, é impossível receber essa semente dele. Em outras escolas, até mesmo o nome de Shu, Jyuku, Datsu (種熟脱) não aparece em sua doutrina, eles não explicam sobre seus significados, é claro. Seria realmente um erro se você dissesse que pode tenta obter a emancipação sem conhecer a semeadura (下種) e atingir o estado de Buda, e que você pode colher arroz sem semear. Nichiren Shonin diz que Zhao Gao (趙高), que era um vassalo do imperador chinês Shin Huang (始皇帝), tentou obter o poder real com o édito imperial forjado e que o sacerdote chamado Dokyo (道鏡) no Japão tentou ascender ao trono usando um oráculo falso. E ele diz que você cometerá esse mesmo erro se tentar se emancipar sem deixar clara a verdadeira semente.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 53.

“A imagem principal de escolas como Kusha (倶舎), Jyojitsu (成実) e Ritsu (律), é o Buda Shakyamuni que atingiu o estado de Buda após emancipar-se. É o mesmo que um príncipe do rei do céu que erroneamente pensa ser filho de pessoas comuns. A imagem principal de escolas como Hosso (法相) e Sanron (三論) é como o Buda que é superior ao corpo manifestado. É o mesmo que um príncipe do rei que pensa que seu pai é um mero Samurai. As escolas Kegon (華厳) e Shingon (真言) abandonam o Buda Shakyamuni e escolhem Vairocana (盧舎那) ou Dainichi (大日) como a imagem principal. É como desprezar o pai que é o imperador e selecionar uma pessoa que não tem linhagem como o Rei da Lei. A escola Jodo pensa que o Buda Amitabha é um buda superior ao Buda Shakyamuni, então abandona o Buda Shakyamuni, que é o fundador do Budismo. A escola Zen é o mesmo que uma pessoa humilde com pouca virtude que não respeita pai e mãe, então não dá atenção ao Buda e aos sutras.”
Adorar o Buda Shakyamuni que atingiu a iluminação sob a Árvore Bodhi pela primeira vez como a imagem principal é o mesmo que pensar erroneamente que você é um filho de uma pessoa comum, embora seu pai seja o imperador. Isso significa que seu pai é uma pessoa comum porque você é uma pessoa comum. Além disso, adicionar aparências superiores ao mero corpo manifestado do Buda Shakyamuni é o mesmo que pensar que seu pai é um Samurai. E é um erro que um príncipe do imperador despreze seu pai e siga uma pessoa cujo passado nada se sabe. Existem algumas pessoas que erroneamente pensam nos outros como seu pai. E algumas pessoas de uma classe baixa que obtiveram um pouco de virtude desprezam o Buda e os sutras como desprezam seus pais. Nichiren Shonin identifica os erros de cada escola que não sabem qual é a verdadeira imagem principal de devoção.
A maioria das pessoas na China antiga não conheciam seu pai. É o mesmo que escolas que não conhecem os significados do capítulo da Duração da Vida do Tathagata. Além disso, Myoraku (妙楽) daishi disse que se você não conhece a idade do seu pai, se você não sabe como seu pai governou o país, ele é incapaz de conhecer o caminho do dever. Embora as pessoas dessas escolas conheçam o sutra que é uma mãe, elas não conhecem o Buda que é um pai. O Buda Shakyamuni diz no capítulo da Duração da vida do Tathagata, “Eu sou o pai do mundo”, também no capítulo Uma Parábola, “Todas as pessoas são meus filhos.” Ele se apresentou como seu pai e que você é seu filho. E ele claramente diz: “Sentirei compaixão por meus filhos.” Embora existam muitos sutras, não há nenhum Buda que lhe diga: “Você é meu filho.” Portanto, Nichiren Shonin diz que seu pai é o Tathagata Shakyamuni e que outros Budas nunca disseram ser nossos pais. Se você não estiver claramente consciente do Buda Shakyamuni como o pai, você não será um crente do budismo. Nichiren Shonin lamenta porque há pessoas que não são gratas ao Buda Eterno, Tathagata Shakyamuni, mesmo depois de ler o capítulo da Duração da Vida do Tathagata, e diz: “Esses são iguais a animais. Eles são pessoas ingratas.”
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya