O Sutra do Lótus, Capítulo 5. O Símile das Ervas (Escritura 30)

O Sutra do Lótus, Capítulo 5. O Símile das Ervas (Escritura 30)

Eu sou o Tathagata, o mais honrado dos seres de duas pernas. Apareci neste mundo como uma grande nuvem. Humedeço as pessoas ressequidas para que deixem o seu sofrimento, e depois deixo-as obter o prazer da mente pacífica, o prazer do mundo quotidiano e o prazer do Nirvana.ㅤ

Significado

Na Índia, a pessoa mais honrada entre os seres humanos e os seres celestiais era chamada de “o mais honrado dos seres de duas pernas”. Atualmente, este termo é interpretado como a pessoa que possui sabedoria e virtudes completas. O Tathagata perfeito aparece neste mundo como uma grande nuvem no céu durante os períodos de seca. Tal como a chuva que humedece as plantas que estão prestes a murchar, os seus ensinamentos humedecem todas as pessoas que estão ressequidas. Permite-lhes deixar o seu sofrimento, depois permite-lhes obter o prazer da mente pacífica, o prazer do mundo quotidiano e o prazer do Nirvana. Os sofrimentos que são removidos pelo Budismo são quatro sofrimentos: o sofrimento do nascimento, o sofrimento da velhice, o sofrimento da doença, o sofrimento da morte. E outros são o sofrimento de estar separado de quem se ama, o sofrimento de estar junto de quem se odeia, o sofrimento de não conseguir o que se quer, o sofrimento de se apegar aos cinco agregados que compõem o corpo e a mente. Estes são chamados Shiku Hakku (四苦八苦) da vida. Se há religiões que anunciam especialmente, "Você pode se recuperar de sua doença" ou "Você pode obter sorte com dinheiro", essas são supersticiosas e inferiores. O Buda Shakyamuni explica sobre os sofrimentos que mesmo uma pessoa saudável ou mesmo uma pessoa rica não pode evitar, e depois dá o prazer de uma mente pacífica que nunca é quebrada, independentemente da situação em que se encontre.

Quando Nichiren Shonin estava prestes a ser decapitado, disse: "Mostra-me o teu sorriso porque estou alegre". E mesmo quando ele estava na cabana coberta de neve na Ilha de Sado, onde foi exilado, ele disse: "É uma alegria maior do que eu mereço". Isso porque ele experimentou o prazer de uma mente pacífica. Comendo se tiveres fome, aquecendo-te se sentires frio, refrescando-te se sentires calor, dormindo se ficares com sono, se apenas ansiares por viver uma vida confortável, tanto a religião como o treino mental tornar-se-ão desnecessários. No entanto, não podes ter sempre a tua própria vida. Porque és atacado por quatro sofrimentos e oito sofrimentos, um após o outro, tens de demonstrar o poder do espírito. Por isso, o cultivo da mente e o treino da mente tornam-se necessários para manter a mente pacífica, aconteça o que acontecer. Dar às pessoas o cultivo da mente e o treinamento da mente é a atividade do Buda Shakyamuni. Por isso, diz-se que ele permite que as pessoas deixem seu sofrimento e que obtenham o prazer da mente pacífica. Se pensarem que o prazer da mente pacífica é o que será obtido pela mera força obstinada da mente, essa não é a verdadeira intenção do Buda Shakyamuni. O conteúdo do prazer da mente pacífica é o prazer do mundo quotidiano e o prazer do Nirvana. O prazer do mundo quotidiano é o que garantirá a felicidade material no presente. Ou seja, o Buda Shakyamuni dá os ensinamentos para preservar a felicidade da sua vida de várias maneiras, depois tenta lhe dar o ideal mais elevado que é o prazer sublime do Nirvana.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O estudo do Mandala Gohonzon de Nichiren Shonin – parte 7 / 1

𝗢 𝗲𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼 𝗱𝗼 𝗠𝗮𝗻𝗱𝗮𝗹𝗮 𝗚𝗼𝗵𝗼𝗻𝘇𝗼𝗻 𝗱𝗲 𝗡𝗶𝗰𝗵𝗶𝗿𝗲𝗻 𝗦𝗵𝗼𝗻𝗶𝗻
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Pano de fundo para apresentação dos próximos seis elementos do Gohonzon:

As Divindades Védicas
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No mandala que Nichiren Shonin projetou estão vários devas, divindades da cosmologia védica da Índia antiga, que foram aceitas no budismo como os habitantes dos céus, personificações das forças da natureza, seres sencientes que precisam dos ensinamentos do Buda, protetores do Buda Dharma, e até mesmo assumidos papéis de vários bodhisattvas. De muitas maneiras, eles são semelhantes aos antigos deuses olímpicos da Grécia ou aos Aesir dos mitos teutônicos. Na verdade, eles podem até ter uma fonte comum na antiga cultura ariana. No entanto, os deuses védicos que vivem sobre e acima do Monte Sumeru não desapareceram, mas ainda são adorados diretamente na Índia dentro do hinduísmo e aparecem como guardiões do Dharma, protetores da humanidade e até mesmo como personificações de aspectos da iluminação no budismo. O termo devas significa "os brilhantes".
Em “Filosofias da Índia”, Heinrich Zimmer introduziu os deuses védicos da seguinte forma:
"A filosofia ortodoxa indiana surgiu da antiga religião ariana dos Vedas. Originalmente, o panteão védico com sua hoste de deuses descrevia o universo como preenchido com as projeções das experiências e ideias do homem sobre si mesmo. As características do nascimento, crescimento e morte humanos, e do processo de geração foram projetados no curso da natureza. Forças e fenômenos cósmicos foram personalizados. As luzes dos céus, as variedades e aspectos de nuvens e tempestades, florestas, maciços montanhosos e cursos de rios, as propriedades do solo, e os mistérios do submundo eram entendidos e tratados em termos de vida e comércio de seres divinos que refletiam o mundo humano. Esses deuses eram super-homens dotados de poderes cósmicos e podiam ser convidados para banquetes de oblações. Eles eram invocados , lisonjeado, apaziguado e satisfeito."
O guia Iconográficos “Flammarion Budismo: Buddhism” dá o seguinte resumo da posição desses deuses, ou devas, dentro do budismo:
"Devas são deuses que habitam os estágios celestiais do mundo, e a maioria deles são emprestados do panteão indiano. Como vimos, o budismo primitivo não negava a existência de deuses, mas apenas os considerava espiritualmente inferiores ao Buda. Os deuses do budismo não são salvadores, mas seres com mais poder do que os humanos. Eles vivem em prazer por vidas extremamente longas, mas, no final das contas, estão sujeitos ao ciclo de renascimento e sofrimento. Eles podem ser adorados para ganho material, e os primeiros relatos budistas contém histórias de seu serviço ao Buda e sua promoção e proteção do budismo. Assim, encontramos os deuses do panteão indiano auxiliando em todos os principais eventos da vida do Buda, mais como servos atenciosos do que como seguidores.
O Guia também diz: "Devas representam a primeira das oito classes de seres sobrenaturais (Japonês Hachibutshu) mencionados no Sutra do Lótus como protetores do Buda e da Lei, travando guerra vitoriosamente contra forças opostas". Os outros sete são os nagas (dragões), os garudas (pássaros gigantes que atacam os nagas), os ashuras (os demônios lutadores), os yakshas (espíritos da natureza), os gandharvas (músicos celestiais), os mahoragas (cobras gigantes) e os kimnaras (outro tipo de músico celestial que é meio humano e meio pássaro). Há outra classe de seres associados aos devas que são chamados de apsaras. Os apsaras são servos, músicos da corte, dançarinos e lacaios dos devas. Presumivelmente, eles são a classe mais populosa de seres nos reinos celestiais. Nichiren ensinou que todos os deuses prometeram proteger aqueles que defendem o Sutra do Lótus. Ele frequentemente invocava as divindades védicas e as xintoístas como seus protetores, como na seguinte passagem de "Sobre as perseguições que se abatem sobre o sábio":
"Você pode ter certeza de que nada, nem mesmo uma pessoa possuída por um demônio poderoso, pode prejudicar Nichiren, porque Brahma, Shakra, os deuses do sol e da lua, os quatro reis celestiais, a Deusa do Sol e Hachiman o estão protegendo."
O outro lado disso é que os deuses também abandonariam e puniriam aqueles que caluniassem ou se afastassem do Sutra do Lótus, como na seguinte passagem de sua Carta ao Sacerdote Leigo Ichinosawa:
"A razão, como afirmei anteriormente, é que cada pessoa neste país cometeu os três pecados capitais. Portanto, Brahma, Shakra, os deuses do sol e da lua e os quatro reis celestiais entraram no corpo do governante mongol e estão fazendo com que ele castigue nossa nação".
Nichiren também frequentemente dirigia orações aos deuses e encorajava seus seguidores a fazê-lo também, mas sempre no contexto de uma fé abrangente no Sutra do Lótus.
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𝟏𝟑. 𝐃𝐚𝐢 𝐁𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐧𝐨 - 𝐆𝐫𝐚𝐧𝐝𝐞 𝐑𝐞𝐢 𝐂𝐞𝐥𝐞𝐬𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐝𝐞 𝐁𝐫𝐚𝐡𝐦𝐚 - Brahma é um termo para a mais alta classe de divindades que residem nos Céus de Brahma. Assim, no primeiro capítulo do Sutra do Lótus, três Brahmas diferentes estão presentes no Pico do Abutre: Brahma Rei Celestial, Grande Brahma Sikhin e Grande Luz Brahma. O Grande Rei Celestial de Brahma, no entanto, é o chefe deles e acredita-se ser o criador eterno, onisciente, onipotente e moralmente perfeito do mundo que reside no céu de Maha Brahma do reino da forma. Ele é o senhor do mundo saha e o primeiro membro do trimurti que representa os três modos da natureza material: Brahma o criador, Vishnu o preservador e Shiva o destruidor. Nos sutras ele diz de si mesmo: "Eu sou Brahma, o Grande Brahma, o Conquistador, o Invicto, o Onisciente, o Todo-Poderoso, o Senhor, o Criador e Criador, Governante, Nomeador e Ordenador, Pai de Tudo Que Foi e será." (p. 76, Longos Discursos do Buda) Outros seres acreditam no auto testemunho de Brahma ou têm vagas lembranças de uma vida passada nos céus de Brahma e, portanto, buscam a união com ele ou pelo menos o renascimento em sua presença.
A união com Brahma ou o renascimento nos céus de Brahma do reino da forma (ou qualquer um dos céus) é tratado pelo Buda como um objetivo legítimo, embora menor, para aqueles que são incapazes de transcender suas suposições teístas sobre o objetivo do vida religiosa. É um objetivo menor porque ainda está dentro dos seis mundos do vir a ser e, portanto, só se pode permanecer em uma existência celestial até que as causas e condições (neste caso, carma meritório) que sustentam essa vida se esgotem. Além disso, mesmo sendo o preeminente ou o primeiro entre os seres, Brahma ainda está sujeito ao renascimento de acordo com a lei de causa e efeito e não pode estar separado dela. Brahma simplesmente não se lembra de que ele também surgiu no palácio de Brahma devido a causas e condições no início do desenvolvimento do mundo. Ele acredita que é a única causa para a criação do mundo e seus muitos seres, mas mais uma vez ele negligenciou as muitas outras causas e condições envolvidas. Seu auto testemunho de acordo com o Buda é, na verdade, nada mais do que autoilusão e egoísmo. Como um ser entre os seres que também está envolvido no ciclo de nascimento e morte, Brahma também deve ser considerado como necessitado da instrução do Buda, apesar de suas pretensões.
De qualquer forma, o Buda criticou duramente os brâmanes e seu aprendizado védico, que afirmavam ensinar o caminho para a união com Brahma. Na análise final, ele apontou que os ensinamentos teístas são baseados em boatos e não são capazes de dar conhecimento direto de Brahma. Como expediente, o Buda ensinou o valor de purificar a mente, renunciando à vida do chefe de família e meditando nos quatro estados mentais infinitos, "moradas de Brahma", associados a Brahma: bondade amorosa, compaixão, alegria solidária e equanimidade. Dessa forma, a pessoa pode se unir a Brahma na morte, emulando suas boas qualidades por meio de uma vida virtuosa e meditação.
O próprio Buda Dharma, no entanto, é capaz de levar aqueles que o seguem muito além até mesmo dos reinos divinos. O Buda havia percebido que mesmo os estados divinos do ser eram fenomenais e sujeitos às mesmas deficiências de todas as outras formas de existência fenomênica. Assim, embora a união com Brahma ou o renascimento nos céus seja considerado um objetivo digno e atingível, não é o objetivo final, pois somente a paz do nirvana pode proporcionar a verdadeira paz de acordo com o Buda. O Buda, no entanto, afirmou que em suas vidas passadas como um bodhisattva ele também foi Brahma.
De acordo com os sutras, ao atingir a iluminação, o Buda não tinha certeza se deveria tentar ensinar o Dharma aos outros. Naquela época, o próprio Brahma desceu do céu e convenceu o Buda de que ele deveria ensinar e que havia aqueles que seriam capazes de entender. Esta história é contada no capítulo dois do Sutra do Lótus, onde Brahma aparece na companhia do Rei Celestial Shakra, os quatro reis celestiais e muitos outros deuses. Brahma também é uma das divindades que periodicamente faz uma oferenda de música e rega a assembleia com roupas celestiais e flores de lótus. No capítulo sete do Sutra do Lótus, os Reis Celestiais de Brahma de centenas de bilhões de mundos se reuniram para fazer oferendas ao Grande Tathagata de Excelência em Sabedoria Universal e pediram que ele girasse a Roda do Dharma. O capítulo dezoito afirma que qualquer um que persuadir os outros a sentar e ouvir o Sutra do Lótus obterá o assento de Brahma, então uma das causas pelas quais alguém pode se tornar Brahma é compartilhar o Sutra do Lótus com outros. O capítulo dezenove afirma que Brahma virá ouvir qualquer um que ensine o Sutra do Lótus. Os capítulos vinte e quatro e vinte e cinco afirmam que o Bodhisattva Voz Maravilhosa e o Bodhisattva Perceptor da Voz do Mundo, respectivamente, podem se transformar em Brahma (entre muitas outras formas) para expor o Dharma e salvar os outros. Assim, com base no testemunho do Sutra do Lótus, o Grande Rei Celestial Brahma é um devoto do Sutra do Lótus e pode, de fato, ser uma aparição de um dos bodhisattvas celestiais que sustentam o Sutra do Lótus.
Ícone: Uma divindade com quatro braços e quatro faces, cada uma com um terceiro olho. Ele está vestindo as vestes de um rei indiano, incluindo uma coroa em cada cabeça. Em sua mão direita superior ele carrega uma lança. O canto inferior direito está no Varada mudra, que representa o ato de fazer uma oferenda. O braço superior esquerdo segura uma longa flor de lótus, enquanto o inferior esquerdo segura um vaso de ambrosia. Ele está sentado em uma flor de lótus que repousa sobre quatro (ou sete) gansos. 

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