Autor: <span>Kempon Hokke</span>

O Urabon-e (盂蘭盆会) celebrado no dia 15 de julho, era originalmente uma cerimônia de oferenda aos monges que apareciam para três meses de meditação. Depois, pelo Sutra de Urabon-e compilado na China, tornou-se a cerimônia que pode salvar sua mãe ou seu pai desafortunados, etc, que podem ter caído no mundo dos espíritos famintos, fazendo oferendas ao Buda e à Sangha.

Além disso, há a história Budista que diz que os ancestrais voltam para verificar sua família no dia 13 de julho, as divindades boas vêm olhar sua família no dia 14 de julho, e finalmente você encontrará o Buda no dia da lua cheia, 15 de julho do calendário lunar. Depois, como se passou a acreditar que esse era o dia em que os antepassados voltavam para casa, mudou-se para os dias em que se realizava um serviço memorial para os antepassados, convidando um sacerdote.

O dia 15 de julho do calendário lunar é quase 15 de agosto. Portanto, exceto em Tóquio, o Urabon-e é realizado no dia 15 de agosto nas áreas locais. Como o trabalho agrícola se acalma e a família volta para a cidade natal, são realizados festivais de verão. Além disso, um serviço memorial para as almas dos ancestrais e uma prática contra fantasmas famintos são realizados nos templos.

Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya

Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya

“Estudar o budismo é estudar a perda.” – Kodo Sawaki
Não! Dogen, que foi o fundador da escola Soto Zen, disse: “Estudar o budismo é estudar a si mesmo”.
Estudar o Budismo é estudar o Verdadeiro, o Bom e o Belo!

Reverendo Sinyou Tsuchiya

Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes (Escritura 2)Continuação (parte 3)

Se você não reconhecer o Buda Eterno ao explicar a origem do universo que você vê, os reinos da ilusão se tornarão o ponto de partida. Isso é chamado de causação pelos reinos da ilusão (無明縁起). Se você reconhecer o Buda Eterno primeiro, isso é chamado de causação pelos reinos do Buda (仏界縁起). Isso não significa apenas adorar o Buda Eterno que emite a luz da compaixão e conduz as pessoas a um lugar elevado. A ideia do Sutra do Lótus é que o espírito do Buda absoluto venha a coincidir com o seu próprio espírito. “O grande coração compassivo existente em todas as pessoas é o quarto do Tathagata”, como é dito no capítulo do professor do Dharma, o grande Buda reconhecido objetivamente e adorado por você, se fundirá com o seu coração compassivo subjetivo. Ou seja, o Buda entra em seu espírito e trabalha em seu espírito. Isso se traz um significado de muita gratidão. Embora você adore o Buda Eterno que está do outro lado, você e o Buda finalmente se abraçam e o Buda trabalha em seu espírito.

Dizer: “O Buda é nosso coração compassivo” ou “Uma pessoa comum é o Buda por natureza”, se não for explicado espiritualmente, e se você insistir logicamente sem sentimento, não se tornará uma religião. Não causará a fé. Se você disser: “Eu nunca pedi por isso. Eu a possuo por natureza”, isso não trará um significado de gratidão. Se você admirar e desejar a compaixão do Buda e também mostrar sua compaixão a outras pessoas que sofrem, o Tathagata existirá em seu coração. A compaixão do Buda Eterno se torna a fonte de seu coração compassivo e atua em sua mente, então isso aparece como a prática do Bodhisattva. Você não será uma pessoa comum para sempre. Embora, de modo geral, você possa ser uma pessoa comum, se aderir à fé no Sutra do Lótus, poderá se tornar um dos Bodisatvas. Você precisa ter uma forte consciência de que é uma pessoa que pratica o caminho do Bodhisattva, para depois, obter o caminho de poder realizá-lo.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Sutra do Lótus

Tanabata (七夕), o Festival da Estrela comemorado em 7 de julho no Japão, era originalmente uma cerimônia Budista. A maioria das pessoas no Japão não sabe disso, e acredita na história de amor que Orihime (Vega) e Hikoboshi (Altair) se encontram uma vez por ano nos céus.

O dia 7 de julho no calendário lunar, cerca de uma semana antes de 15 de julho, é o fim da estação chuvosa. Em 15 de julho, os monges aparecem do lado de fora do local de meditação onde permaneceram por três meses. Os Budistas comemoram e expressam gratidão a eles com oferendas.

Tanabata é a cerimônia que celebra esse momento por uma semana, por isso, as bandeiras da cor do Budismo são decoradas dessa forma.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Blog

8 de Julho é o dia sagrado em que Nichiren Daishonin, nosso fundador, revelou o Grande Mandala Gohonzon para todos os seres vivos, na Ilha de Sado.

Namu Myōhō Renge Kyō

Gasshō 🙏

Nichiren Shonin

O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes (Escritura 2)

Continuação…
Ao iluminar todos os fenômenos do universo, a iluminação do Buda é consistente com o verdadeiro aspecto de todos os fenômenos. Portanto, Tendai daishi praticou Hokke samadhi (法華三昧) que remove o ego pelo arrependimento, para observar e contemplar a relação com a verdade do universo, e então tentou realizar Ichinen Sanzen (一念三千, os três mil reinos estão contidos em uma mente ) pela prática de Makashikan (摩訶止観, Cessação e Contemplação) que observa dez reinos em sua própria mente. No entanto, Nichiren Shonin diz que observar e contemplar o estado do universo como o relacionamento mútuo de dez reinos é uma prática bastante intelectual que requer treinamento considerável. E como ele diz em Kaimoku-sho (開目抄, Abertura dos olhos) “Se a verdade do Buda histórico como o Buda Eterno não for revelada, o verdadeiro Ichinen Sanzen não aparecerá”, ele argumenta que o ponto essencial de Ichinen Sanzen não é completo enquanto a existência real do Buda Eterno não for revelada no capítulo da duração da vida do Tathagata.

Em sua mente, dez reinos estão contidos mutuamente. Esses são o reino de Buda, o reino dos sravakas (声聞, shomon), pratykabuddhas (縁覚, engaku), bodhisattvas (菩薩), o reino dos céus, seres humanos, ashura e aqueles que são chamados de três mundos maus, o reino dos espíritos famintos, animais, inferno. No entanto, de acordo com a doutrina de Nichiren Shonin, eles são classificados em dois mundos, ilusão e iluminação, em última instância. E o reino principal em Jikkai-gogu (十界互具, a contenção mútua dos dez reinos) é o Buda como uma pessoa iluminada, mas não aqueles que estão em nove reinos de ilusão. Portanto, Nichiren Shonin não recomenda observar os dez reinos mutuamente relacionados com desconsideração do sentimento. O Eterno Buda tem o espírito de compaixão para salvar as pessoas iludidas. E as pessoas esperam melhorar a si mesmas depois de despertar a natureza búdica inerente, adorando o Buda Eterno. Nichiren shonin prega a relação mental que é causada entre as pessoas que adoram o Buda Eterno e o Buda Eterno que salva as pessoas. Portanto, a fé se torna o principal como sua prática. Embora seja dito que “Todos os seres sencientes têm a natureza de Buda inatamente”, se você não pode revelar a natureza de Buda, embora tenha potencial para se tornar um Buda, ela é essencialmente inexistente. Se você entender a relação mental entre você e o Buda Eterno, ela se tornará a fé e você adorará o Buda Eterno. Então, o Buda Eterno lhe dá o poder de salvá-lo. Pelo seu poder de virtude e pelo poder do Buda, sua natureza búdica será desenvolvida. Essa é a doutrina de Nichiren Shonin.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Sutra do Lótus

RISSHO ANKOKU-RON (Tratado Sobre A Propagação Da Paz Em Todo O País Através Do Estabelecimento Do Verdadeiro Dharma) Parte 1

Resumo deste Documento

Em 2012 houve o Grande Terremoto do Leste do Japão, que causou grandes danos. A partir de 2014, a China tem feitos repetidas provocações em torno das ilhas Senkaku do Japão e a Coreia do Norte tem desenvolvido armas nucleares, e repetidamente lançado mísseis no mar do Japão. Em 2020, o mundo caiu diante a covid-19.

Na época de Nichiren Shonin, houve também um grande terremoto e uma epidemia e, depois disso, havia o risco de invasão estrangeira. Por isso, Nichiren Shonin entrou no Jisso-ji de Iwamoto para ler todos os Sutras e descobrir a causa desta crise. Depois, ele escreveu o Rissho Ankoku-ron (立正安国論).

Embora o Rissho Ankokuron tenha sido escrito por causa, principalmente, do grande terremoto e da epidemia, Nichiren Shonin tinha outro pensamento. Naquela época, muitos sacerdotes se retiraram da vida real do mundo e se esconderam nas montanhas para praticar o Budismo tranquilamente, sem se preocupar com a ascensão e queda da nação. Naquela época do Japão, na Guerra de Jokyu, o Imperador aposentado Gotoba foi banido de Kyoto e exilado na ilha de Oki por Hojyo Yasutoki do shogunato Kamukura, e o Imperador Tsuchimikado foi exilado em Tosa em Shikoku, e também o Imperador Juntoku foi exilado na ilha de Sado. Todos os vassalos que prestavam serviço na corte imperial foram convocados para Kamakura, mas foram assassinados em Tokaido, tendo o poder de Quioto sido aniquilado. Antes deste grande incidente na história do Japão, em que o shogunato cometeu atrocidades contra a Casa Imperial, a Jodo Shu (Terra Pura) de Honen (法然) tinha-se espalhado rapidamente. Honen escreveu o Senjaku Hongan Nenbutsu Shu (選択本願念仏集) que insistia que a invocação do nome do Buda Amitabha era adequada para a era degenerada (末法), e recitava “Namu Amida butsu” de manhã à noite no templo Sinnyo-do.

Se a nação for destruída e as pessoas perecerem, quem irá adorar o Buda? Quem irá acreditar nos ensinamentos do Buda? Portanto, devemos primeiro rezar pela paz e segurança da nação antes de estabelecer o Budismo.

O Rissho Ankokuron consiste em perguntas e respostas. O convidado pergunta ao anfitrião: “Se a nação for destruída e as pessoas perecerem, a propagação do Budismo não servirá para nada. Portanto, rezar pela paz e segurança da nação está em primeiro lugar, não é? Eu gostaria de saber se há uma maneira de remover a calamidade da nação”. O dono da casa responde: “Embora possa haver algumas maneiras, penso que no Budismo a paz reina na terra se a nação proibir aqueles que abusam do Budismo e respeitar aqueles que acreditam no verdadeiro Budismo”. Se o Japão for derrotado pela Mongólia e as pessoas degenerarem em apenas cantar Namu Amida Butsu com entusiasmo, o que é que vão fazer? Nichiren Shonin critica os sacerdotes que esquecem o significado primário da religião como representante do intelectual geral. O verdadeiro objetivo do Buda Shakyamuni que apareceu no mundo declinou e o objetivo de salvar as pessoas acabou por ser um fracasso. Embora possa se sentir bem ao ser salvo após a morte, não se pode contar com isso. Eles não se importam nem mesmo se você estiver em apuros durante um período de sua vida. Dizem que não importa se morremos devido a uma epidemia ou à ruína nacional, porque podemos ir para a Terra Pura, desde que digam façam uma liturgia por nós: “Amidabutsu, senhor! Por favor, salvem-no”. No entanto, ninguém sabe se essas pessoas realmente foram para lá. Isso não é o que um verdadeiro sacerdote faria. Os ensinamentos do Buda Shakyamuni não são despreocupados da sociedade. O objetivo de salvar as pessoas é eliminar radicalmente os sofrimentos da sua vida real no presente. Embora tenham pecados devido à prática de más ações, o Tathagata Shakyamuni faz grandes esforços para treinar o nosso espírito e purificar o nosso coração, nos permitindo praticar a virtude. Nichiren Shonin diz que se esquecer disso e praticar a virtude na Terra Pura após a morte, é uma ideia sem sentido.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Namu MyōHō Renge Kyō🙏🏻

RISSHO ANKOKU-RON

Você não deve pensar que existe apenas esquerda ou direita. No Budismo, existe um pensamento que harmoniza esquerda e direita. Chama-se Chu-do (中道), o caminho que não se apega a dois extremos.

Reverendo Sinyou Tsuchiya

Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes (Escritura 1)

Shariputra! O Tathagata considera o Dharma de várias maneiras e explica os fenômenos habilmente, dando prazer às pessoas com palavras gentis. Shariputra! Isso quer dizer que o Buda alcançou o incomensurável e sem precedentes Dharma por completo. Shariputra! Não vou expor isso. A razão é que o que o Buda alcançou é o mais elevado e raro Dharma, que é difícil de entender, e o verdadeiro aspecto de todos os fenômenos só pode ser compreendido e compartilhado pelos Budas. Isso se refere a todos os fenômenos, forma, natureza, substância, poder, atividades, causas primárias, causas indiretas, efeito, recompensas, igualdade final entre início e fim.

Significado
O Tathagata Shakyamuni faz distinções e prega a verdade sublime que ninguém pode explicar, expondo a essência e a razão de várias coisas. Suas palavras são gentis e confortáveis. Ele ensina a verdade infinita de uma maneira fácil para as pessoas. É como uma chuva que umedece todas as plantas. Mesmo que seja uma palavra, o Tathagata dá os ensinamentos de modo que qualquer sábio se devota a ele e qualquer tolo os entende com prazer. O Dharma sem precedentes que o Buda alcançou é um ensinamento grandioso demais. Portanto, é impossível expô-lo completamente, mesmo que seja pregado em ordem. O verdadeiro aspecto de todos os fenômenos alcançados pelo Buda só pode ser compreendido e compartilhado pelos Budas. É extremamente difícil permitir que uma pessoa que não seja um Buda compreenda. Sua dificuldade é a mesma de ensinar uma excelente habilidade àqueles que não aprenderam música ou desenho. Portanto, o Tathagata não se sente inclinado, dizendo: “Não vou expor isso”. Entretanto, ele expõe uma parte da verdade com compaixão agora, e depois expõe a verdade em detalhes mais tarde.

Junyoze (十如是, os dez fatores da existência) do capítulo dos Expedientes, da forma à igualdade suprema entre o início e o fim, é a base para “Os três mil reinos estão contidos em uma mente”, que foi explicada por Tendai daishi. Ele esclarece sobre vários fenômenos do universo e a relação entre formas, natureza, causa e efeito. Uma mente contém dez reinos, do Buda ao inferno. Como dez reinos contêm dez reinos entre si, eles se tornam cem reinos. Como os cem reinos contêm dez fatores, eles se tornam mil reinos. Então, como esses contêm três tipos de mundos, o mundo dos seres sencientes que passam a existir de acordo com o carma, o mundo das terras onde os seres sencientes vivem como recompensa, o mundo dos cinco agregados (formas, percepção, concepção mental, volição, consciência), ele se torna os três mil reinos que estão contidos em uma mente. Ou seja, os três mil significam que os seres sencientes apresentam uma variedade infinita, há diferentes mundos onde os seres sencientes vivem, há muitas fases e diferentes sensações. Isso é expresso como a quantidade do todo que muda inumeravelmente tendo correlação entre si, ou seja, o universo inteiro ou todas as coisas na natureza. E essas coisas estão contidas em sua mente a cada momento. Se todas as coisas na natureza estão contidas em sua mente, pregar o idealismo (mentalismo) sobre o universo inteiro torna-se o mesmo que discutir sobre a mente única causada dentro de um indivíduo. Se você considerar isso a partir do pampsiquismo, pregar o universo em geral se torna o mesmo que pregar a mente individual. Todos os fenômenos, o universo inteiro, são refletidos em sua mente atual, e sua mente atual reflete o universo inteiro. Portanto, primeiro prega-se o universo inteiro para promover a compreensão e, depois, explica-se sobre a mente individual.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Sutra do Lótus

As pessoas odeiam ter seus erros apontados, por medo de serem discriminadas. Por isso, a SGI faz mau uso das palavras de Nichiren e insiste em Itai-Doshin (異体同心), “Diferentes corpos com a mesma mente”, para atrair pessoas socialmente vulneráveis. Cuidado, essa é uma das manipulações psicológicas das religiões de culto. Os crentes tendem a ter uma aceitação incondicional e a parar de pensar, removendo suas objeções. Então, no final, eles acabam se tornando cidadãos heréticos na sociedade.

De toda forma, não há nenhuma menção a Itai-Doshin nos escritos autênticos de Nichiren.

Reverendo Sinyou Tsuchiya

Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya