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Kaimoku-sho (Abra seus Olhos) parte 47

“Eles são semelhantes aos quatro velhos que já se retiraram do mundo para a montanha de Shaanxi, mas serviram ao Imperador Hui de Han quando ele era um príncipe. Eles são imponentemente inteligentes e nobres. Com exceção de Shakyamuni, Tathagata Muitos tesouros e outros dez ‘eus’, eles devem ser adorados por todas as pessoas como um bom líder.”
No capítulo A Aparição dos Bodhisattvas do Subsolo, muitos bodhisattvas emergem de baixo da terra. Eles são incomparavelmente mais excelentes do que o bodhisattva Manjusri (文殊) e o bodhisattva Samantabhadra (普賢) que ocupavam o assento mais alto na assembleia. É como se Shakra Deva (帝釈天) tivesse aparecido em um grupo de macacos. E os quatro bodhisattvas, Jyogyo (上行), Muhengyo (無辺行), Jyogyo (浄行), Anryugyo (安立行), são líderes acompanhados por muitos bodhisattvas que são discípulos do Eterno Buda Shakyamuni. Na era chinesa de Han, embora o Imperador Hui (恵帝) fosse menosprezado por ser jovem e ter uma natureza gentil, ele ascendeu ao Trono após ser acompanhado por quatro políticos famosos que já haviam se retirado para a montanha de Shaanxi do mundo.
Da mesma forma, os esplêndidos bodhisattvas que são discípulos do Eterno Buda Shakyamuni surgiram. Esses bodhisattvas, bodhisattvas Honge (本化), são as personagens mais sagradas, exceto o Buda Shakyamuni e o Tathagata Muitos Tesouros e assim por diante. Se as quatro pessoas sábias aparecessem para menosprezar o Imperador Hui, mas não para servi-lo, a história seria virada de cabeça para baixo. No budismo, é claro, não há espaço para dúvidas de que os bodhisattvas são de nível inferior ao Buda, mesmo que sejam grandes bodhisattvas. No entanto, nas escolas Nichiren, há pessoas tolas que confundem os meios com os fins, dizendo que os bodhisattvas Honge são maiores do que o Buda Shakyamuni. Esse é o exemplo do maior grupo religioso no Japão SGI (Soka Gakkai) que usa essa doutrina e abusa de outras escolas como sendo religiões malignas, e que têm um partido político e está exercendo autoridade na nação. Devo dizer que é uma situação muito séria no Japão e também no mundo.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 46.

“Esta é a introdução indireta do capítulo da Duração da vida do Tathagata. O Buda Shakyamuni, que atingiu a iluminação mais de quarenta anos antes pela primeira vez, reúne Budas que atingiram a iluminação um ou dez kalpas antes e explica que todos eles são seus outros eu.”
Ao pregar o Sutra do Lótus, todos os grandes bodhisattvas se tornam discípulos do Buda Shakyamuni como o fundador pela primeira vez. Então, no capítulo Contemplando a stupa dos Tesouros, o Buda Shakyamuni diz a esses bodhisattvas: “Vocês devem fazer um voto agora diante de mim de que se devotarão ao Sutra do Lótus após minha morte.” Torna-se o voto no capítulo de Encorajamento para manter este sutra. No capítulo Contemplando a stupa dos Tesouros, o Tathagata Muitos Tesouros aparece e prova que os ensinamentos do Buda Shakyamuni pregados em Shakumon (a primeira metade do Sutra do Lótus) são a verdade. Então, a verdade mais importante será pregada em Hommon depois disto, a última metade do Sutra de Lótus. Para esse propósito, muitos Budas que têm trabalhado com outros Budas vêm dos mundos das dez direções. Embora seja pregado que vários Budas apareceram em outros sutras, eles não foram explicados como sendo outros eu do Tathagata Shakyamuni. No entanto, é declarado agora, “Esses muitos Budas estão trabalhando como outro eu. O Tathagata que apareceu no mundo Saha e expõe o Sutra do Lótus é o verdadeiro corpo dos Budas que trabalham nas dez direções.” Essa relação entre o Buda Eterno e o Buda temporal, também o verdadeiro corpo e outros eus dele está começando a ser pregado a partir do capítulo Contemplando a stupa dos tesouros. Não há esse pensamento em outros sutras. Se o Buda Amitabha ou o Buda da Cura (薬師如来) estivessem em igualdade com o Tathagata Shakyamuni ou fossem rivais, a filosofia sobre o outro eu dele não seria revelada.
Embora hajam pessoas que digam qual Buda é superior aos outros, o Sutra do Lótus revela a verdade de que todos os Budas estão trabalhando como outro eu do Tathagata Shakyamuni. Como é um ponto muito importante, o Sutra do Lótus deixa claro que todos esses Budas são outros eus do Tathagata Shakyamuni, mesmo que outro Buda que esteja em igualdade com ele tenha aparecido em outros sutras. Esses Budas vêm com muitos discípulos junto. Se esses Budas como professores de discípulos são outros eus do Tathagata Shakyamuni, isto é, todos esses discípulos são discípulos do Tathagata Shakyamuni. Tendai daishi disse: “Muitos Budas que são outros eus do Buda Shakyamuni já apareceram. Portanto, você deve saber que ele atingiu a iluminação num passado remoto.” Ele disse que se você for uma pessoa sábia, será capaz de entender que o Buda Shakyamuni não é um Buda comum, mas o Buda Eterno absoluto que é muito grande. Porque muitos Budas foram reunidos e também todos eles são outros eus do Tathagata Shakyamuni, o Buda Shakyamuni como o verdadeiro corpo nunca é um Buda de luz. Se ele tivesse se tornado um Buda pela primeira vez como o Príncipe Siddhartha, não haveria muitos Budas como outros eus dele. Porque há muitos Budas como seu outro eu, pelo capítulo Contemplando o stupa dos Tesouros, você deve ser capaz de entender que o Tathagata Shakyamuni é o Buda Eterno. Portanto, Nichiren Shonin diz que esta cena no capítulo Contemplando o Stupa dos Tesouros é a introdução indireta do capítulo da Duração da vida do Tathagata, que revela que o Buda Shakyamuni é o Buda Eterno.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 45.

“Eu entendo que o Avatamsaka Sutra (華厳), os Vaipulya sutras (方等), o Prajnaparamita sutra (般若), o Samdhinirmocana Sutra (深密), o Mahavairocana Sutra (大日), não ouviram que pessoas pertencentes aos dois veículos podem atingir o estado de Buda nem que o Buda Shakyamuni atingiu a iluminação num passado remotamente incomensurável. Eles não sabem que o princípio mais importante do Budismo que é chamado ‘Os três mil reinos estão contidos em uma mente’ é constituído por essas duas doutrinas.”
No capítulo de Expedientes, o Buda Shakyamuni diz: “Espero deixar as pessoas revelarem a sabedoria do Buda sobre suas próprias mentes.” Essas pessoas não são apenas pessoas pertencentes aos dois veículos, como Sariputra, mas todas as pessoas dos nove reinos, incluindo Icchantikas (一闡提), que não tem base para boas ações. E ele declara cumprir seu voto que tem como propósito salvar todas as pessoas que estão afundando no mar do sofrimento, pregando os ensinamentos do único veículo. No capítulo seguinte Uma Parábola, muitos bodhisattvas dizem: “Nós nunca ouvimos ensinamentos tão profundos e sagrados.” Então, Dengyo daishi explicou e disse: “Isso significa que o Sutra Avatamsaka e também todos os sutras antes do Sutra do Lótus não pregaram os ensinamentos sublimes do único veículo para atingir o estado de Buda.” Consequentemente, Nichiren shonin diz que todos os sutras antes do Sutra do Lótus não revelaram a importância de ”Os três mil reinos estão contidos em uma mente, (Ichinen Sanzen 一念三千)” e que a questão mais importante do Ichinen Sanzen são as duas doutrinas de que as pessoas pertencentes aos dois veículos podem atingir o estado de Buda e que o Buda Shakyamuni atingiu a iluminação num passado remoto incomensurável. Portanto, embora muitos expliquem sobre o Ichinen Sanzen de várias maneiras nas escolas Nichiren, é realmente importante que você sempre se lembre das duas doutrinas.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 44.

4. A doutrina de “Os três mil reinos estão contidos em uma mente (一念三千 Ichinen-Sanzen).”
   “Na breve explicação de Substituir os dois veículos pelo único veículo no Sutra do Lótus, no capítulo de Expedientes, o Buda declara o desejo há muito acalentado em seu coração.”
   Nos sutras antes do Sutra do Lótus, não se pode dizer que os bodhisattvas realmente estão entendendo um grande favor do Buda Shakyamuni. Embora o Sutra Avatamsaka (華厳経) contenha realmente excelentes ensinamentos, ele foi pregado por bodhisattvas que vieram das dez direções do mundo, como o bodhisattva da Sabedoria do Dharma e o bodhisattva da Floresta da Virtude, quando o Buda Shakyamuni ainda não havia pregado os ensinamentos após atingir a iluminação. Portanto, o Avatamsaka Sutra são os ensinamentos dos bodhisattvas, e não os ensinamentos do Buda Shakyamuni. Como os ensinamentos do Avatamsaka Sutra são muito profundos, os ensinamentos do Buda Shakyamuni, depois de ouvi-los, como o Agama sutra, o Vaipulya sutra, o Prajina sutra, tornam-se inferiores a ele. Portanto, os ensinamentos do Tathagata Shakyamuni perderam seu valor. O papel do professor é ensinar o que os discípulos não sabem. Se não fosse assim, esses grandes bodhisattvas se tornariam professores do Buda Shakyamuni.
   No entanto, no Sutra do Lótus, o Buda Shakyamuni deu às pessoas os ensinamentos sagrados que nunca haviam sido pregados antes. Ele disse que a verdade não havia sido revelada até o Sutra do Lótus e que a verdade seria pregada no Sutra do Lótus. Então, no início do capítulo de Expedientes, ele revelou o único veículo da verdade que substitui os três veículos dos expedientes e estabeleceu os verdadeiros ensinamentos unificando todos os sutras. Naquele momento, embora o Buda Shakyamuni tenha explicado brevemente sobre “Os três mil reinos estão contidos em uma mente”, as pessoas não conseguiam entender bem o significado, como se uma pessoa que estivesse entre dormir e acordar ouvisse uma canção ou como se a lua que apareceu do lado da montanha estivesse sendo coberta por nuvens finas. Então, Shariputra, junto com muitos bodhisattvas, pediu ao Buda para explicar mais detalhes. Especialmente, eles esperavam ouvir sobre a maneira de tomar posse completamente.
   A posse completa tem o mesmo significado de Myo (妙). A palavra Myo expressa os ensinamentos que possuem tudo. Do ponto de vista do dharma, mostra a verdade do universo. Do ponto de vista humano, mostra a natureza búdica dos dez reinos. Todos os ensinamentos importantes são mostrados neste Sutra do Lótus. Porque mostra a natureza búdica dos dez reinos, a obtenção do estado de Buda pelos dois veículos e mulheres. É chamado Saddharma Pundarika Sutra em sânscrito e traduzido para Myoho Renge Kyo. No Nirvana Sutra, ‘Sat’ é explicado como o significado de possuir completamente. Saddharma foi traduzido para 正法 (Shoubo) por Dharmaraksa (法護) e traduzido para 妙法 (Myoho) por Kumarajiva (鳩摩羅什). ‘Sat’ também tem o significado de ‘Seis’. E ‘Seis’ na Índia significa possuir completamente. Portanto, significa que todas as importâncias são possuídas na palavra ‘Saddharma’ (Myoho). Se você colocar ‘Namu’ (南無) em cima de ‘Myoho Renge Kyo’ (妙法蓮華経) e se dedicar ao Sutra do Lótus, na prática, você será capaz de possuir Sat Paramitah, os seis tipos de prática dos boddhisattvas. Na verdade, você pode obter os ensinamentos de que cada um dos dez reinos dos seres contém os outros nove em si, os três mil reinos estão contidos em uma mente. E então, cada um dos dez reinos revela o reino dos Budas em si.
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   Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 43-2.

A oportunidade de se atingir o estado de Buda para pessoas pertencentes aos dois veículos, como Shravaka, foi uma grande alegria para elas. Se o Buda pregou apenas outros sutras por quarenta anos sem expor o Sutra do Lótus e faleceu, as pessoas pertencentes aos dois veículos certamente caíram no reino dos espíritos famintos. No entanto, como a luz do sol da primavera derrete o gelo ou o vento sopra o orvalho na folha, aqueles sutras que os expulsaram do estado de buda antes do Sutra do Lótus, foram negados por uma palavra de “a verdade não foi revelada”. Como o céu é coberto com nuvens escuras por um vento forte, como uma lua cheia brilha no céu noturno, ou como o sol brilha no céu azul, a verdade é pregada, e o Buda Shakyamuni deu uma garantia de atingir o estado de Buda um após o outro a Shariputra, que se tornará o Tathagata da Luz da Flor, e Kasyapa, que se tornará o Tathagata do Raio de Luz. Então, eles foram respeitados como o Buda após a morte do Buda Shakyamuni. Portanto, se o praticante do Sutra do Lótus for perseguido, esses sábios devem aparecer para ajudá-lo, mesmo que tenham que passar por um grande incêndio ou escalar grandes pedras.
O Rev. Kasyapa (迦葉) recebeu a sobrepeliz do Buda Shakyamuni e entrou em meditação profunda no Monte Jizu (鶏足山) para transmiti-la ao bodhisattva Maitreya que aparecerá no mundo no futuro. Claro, transmitir a sobrepeliz ao próximo Buda é importante. No entanto, é estranho que ele tenha um ar de indiferença, embora o praticante do Sutra do Lótus esteja sendo perseguido. Eles não me protegem porque Nichiren não é o praticante do Sutra do Lótus? Eles protegem aqueles que rejeitam o Sutra de Lótus e aqueles que insistem na importância da transmissão sem dependência de sutras e dizem que o Sutra do Lótus é como um papel usado? Eles protegem aqueles que insistem que o Caminho Sagrado é o caminho difícil e dizem: “Você deve fechar o Sutra do Lótus e jogá-los fora”? O Sutra do Lótus é o maior sutra entre todos os sutras. Estou sendo perseguido porque insisto que você deve acreditar no Sutra do Lótus. Portanto, pareço ser o praticante do Sutra do Lótus em qualquer caso. O sol e a lua ainda aparecem no céu. Há o fluxo e refluxo da maré todos os dias no mar. Primavera, verão, outono e inverno certamente chegam. Por tudo isso, por que a promessa de proteger o praticante do Sutra do Lótus foi quebrada? Minhas grandes dúvidas aumentam cada vez mais. Assim, Nichiren Shonin explica a razão pela qual as pessoas pertencentes aos dois veículos devem proteger o praticante do Sutra do Lótus e também afirma que os Bodhisattvas e as boas divindades certamente protegerão o praticante do Sutra do Lótus.
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Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 43

“Eu considerei isso. Se o Buda faleceu após pregar vários sutras por quarenta anos sem pregar o Sutra do Lótus pelos últimos oito anos, ninguém fez oferendas a esses sábios. Se assim for, eles podem ter caído no reino dos espíritos famintos enquanto ainda estavam vivos.”
Antes do Sutra do Lótus, aqueles que eram sravakas eram severamente criticados pelo Mahayana que pregava o altruísmo. Nichiren Shonin descreve o estado de condenação em detalhes. O seguinte é um dos exemplos. Aqueles grandes sravakas eram de Brahmin, que é o mais alto nível do Bramanismo, como um grande estudioso que tinha muitos discípulos, uma pessoa de alta virtude ou uma pessoa rica. Eles ficaram impressionados com os ensinamentos do Tathagata e se converteram ao Budismo após abandonar sua posição social, embora sofressem várias perseguições. No entanto, eles foram rejeitados como pessoas de autojustiça e foram criticados, “Você nunca será capaz de atingir o estado de Buda, mesmo que uma pedra quebrada possa ser restaurada.” No Vimalakirti Sutra (維摩経), é descrito que aqueles que fazem oferendas a eles cairão nos três mundos malignos, o reino do inferno, espíritos famintos e animais. Ele diz que você não deve fazer oferendas a pessoas que pertencem aos dois veículos (Hinayana).
Os dois veículos são semelhantes ao individualismo moderno que pensa que o valor ou significado do indivíduo é mais importante, e dessa forma podendo incorrer no risco de que se tornem egoístas, na busca apenas dos seus próprios lucros sem considerar a sociedade ou outras pessoas. É o mesmo que os sacerdotes que oraram por um reinado glorioso da Casa Imperial em Kyoto vêm a Kamakura e oraram pela boa sorte na batalha quando o xogunato chegou ao poder. Nichiren Shonin criticou isso. Pessoas pertencentes aos dois veículos eram obcecadas apenas em atingir sua própria emancipação e nunca consideravam outras pessoas. O Sutra Vimalakirti do Mahayana funcionou como o papel de humilhar essas pessoas egoístas. No entanto, o Sutra do Lótus reconhece que as pessoas pertencentes aos dois veículos também possuem a natureza de Buda e unifica o budismo respeitando seu valor. Neste ideal do Sutra do Lótus, não há conflito entre o pensamento oriental de totalitarismo que é servir para a felicidade geral e o pensamento ocidental de individualismo que respeita o direito e a liberdade do indivíduo e dá prioridade ao lucro privado. Ou seja, pelo ideal do Sutra do Lótus, é possível estabelecer uma civilização ideal para todo o mundo.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 42.

“Mesmo que eu, Nichiren, seja uma pessoa má que use linguagem abusiva para esses sravakas sendo uma palavra ou duas, um ano ou dois, um milhão, dez milhões ou cem milhões de kalpas e use uma vara ou espada contra eles, eles não devem me abandonar enquanto acreditarem no Sutra do Lótus.”
Nichiren se dedicou ao Sutra do Lótus, e as pessoas de sravaka juraram retribuir a gratidão ao Sutra do Lótus. Portanto, mesmo que Nichiren fosse uma pessoa má que falasse mal desses sravakas por um milhão, dez milhões ou cem milhões de kalpas, tentando decapitá-los, eles deveriam esquecer e proteger Nichiren. Por exemplo, mesmo que uma criança bata na cabeça de seus pais, os pais nunca se ressentirão por causa de sua benevolência. Não apenas os humanos, dizem que a coruja que cresceu come sua mãe. No entanto, o pássaro pai trata seu filho com afeição e nunca se ressentirá de seu filho, mesmo que ele seja comido por seu filho. Além disso, embora a besta chamada Hakei (破鏡) morda seu pai até a morte quando cresce, o pai nunca resiste a ela. Até os animais protegem aqueles que se tornam inimigos por causa da benevolência.
Portanto, não há como os sábios de sravaka que juraram proteger o praticante do Sutra do Lótus abandonarem Nichiren. Essas pessoas pertencentes aos dois veículos receberam grandes favores do Sutra do Lótus. No capítulo de Entendimento pela Fé, quatro grandes sravakas dizem que se tornaram pessoas verdadeiramente dignas de receber respeito e ofertas ao obter o Sutra do Lótus e também foram autorizados a atingir o estado de Buda. Eles dizem que é impossível retribuir seu grande favor, mesmo se fizerem ofertas por inumeráveis kalpas de todo o coração. Mesmo se eles oferecerem uma grande refeição a uma estátua do Buda, ela não a come de fato. Se assim for, eles devem pensar em como se devotar aos ensinamentos do Sutra do Lótus. É muito claro que proteger o praticante de Hokke da era Mappo que prega os ensinamentos para o futuro é a única maneira de retribuir o favor do Buda, o favor do ensinamento. Isso não é pedido apenas às pessoas pertencentes aos dois veículos que foram salvas pelo Sutra do Lótus. Deve-se pensar que é pedido a todos os discípulos que passam a vida sob os favores do Sutra do Lótus e a todos os budistas que estão recebendo os favores do Buda Shakyamuni.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 41-2.

Este é o verdadeiro valor do crente que se apoia na doutrina de Nichiren. Se afirmando que “Animais e até peixes”, os budistas têm que ser sensíveis aos favores e retribuir a gratidão de uma pessoa, e viver de forma correta. É desnecessário dizer que você não deve trair o Buda Shakyamuni, o fundador do budismo. Além disso, você tem que retribuir a gratidão dos pais que o criaram, e você deve ser leal ao seu país. Se há um monge que entra em uma montanha para meditar, sem se preocupar com o destino da sociedade e também diz que ser leal a uma nação e ter dever filial para com os pais não são necessários, ele é um monge ruim. Se há uma pessoa que entende mal o budismo, leva uma nação ao erro, carece de moralidade, envenena a sociedade, o Shonin de Nichiren deve criticá-lo rigorosamente. Os monges que se apoiam na doutrina de Nichiren devem considerar isso cuidadosamente. Se Nichiren Shonin não tivesse esse pensamento, não haveria Rissho Ankoku-ron e perseguições a ele não seriam causadas.
Você deve pensar em como se tornar um só pensamento (異体同心). Se você se dá bem com os outros bebendo frequentemente, isso é mero relacionamento com amigos que bebem, mas não Itai-doshin (異体同心). Embora os sacerdotes recentes frequentemente bebam juntos para se darem bem com os outros, se eles discutirem sobre fazer coisas importantes na doutrina de Nichiren Shonin, muitos fugirão, dizendo “Desculpe, não quero me envolver com isso.” É inútil se você se dá bem com os outros apenas quando bebe ou come. E não estamos falando apenas sobre sacerdotes. Você deve refletir se sua fé no Sutra do Lótus não está errada, se você não vai contra os ensinamentos importantes do Sutra do Lótus e se você não perde seu espírito, então você deve se reunir centralizando o caminho do Buda. Não é uma questão de diferença de tradição religiosa. Não é uma questão de diferença de sacerdote. Nem um templo nem um sacerdote se tornam o centro. Se você é um praticante de Hokke, você deve centralizar os ensinamentos do Sutra do Lótus, dedicar-se a este grande caminho, servir seu país, sua comunidade, salvar todas as pessoas. Você deve prosseguir tornando-se uma só mente com o grande espírito que tenta realizar todos os desejos através dos ensinamentos.
Atualmente, os crentes doam ao renovar o telhado do templo ou ao renovar o tatame (tapetes) do templo. No entanto, eles não dão nada de seu dinheiro para os ensinamentos que são a base para a existência dos templos. É uma situação deplorável. Por outro lado, a maioria dos sacerdotes não é capaz de discriminar coisas triviais ou importantes. Se eles entram em conflito sobre coisas triviais uma vez, eles se tornarão como uma pessoa diferente e se separarão em breve. Se você não entende seu dever para com o Buda Shakyamuni como uma razão legítima, nem tem o espírito básico para unificar, é impossível trabalhar em unicidade para ter sucesso. Mantendo o grande caminho, se você acha que esse caminho é o que você deve tomar, as glórias do humano aparecerão lá pela primeira vez. Se você reclamar desordenadamente com base em sua ideia estreita, você deve retirar a placa que se baseia na doutrina de Nichiren. Nichiren Shonin diz que você tem que jogar fora essas ideias estreitas e proteger os ensinamentos, então prosseguir em união para o caminho do Buda, e que você deve considerar que todas essas pessoas, como boas divindades e sábios, trabalharão nas mentes das pessoas.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 41.

“Animais e até peixes certamente retribuem a gratidão das pessoas. O que dizer então sobre os grandes sábios.”
Havia uma pessoa chamada Kisatsu (木札) na China. Ele passou pelo país chamado Jyo (徐) quando ia para outro país. Naquela época, o Rei de Jyo, que era seu amigo, viu sua espada e a desejou. Era uma espada dada pelo imperador em símbolo de sua confiança em uma missão. Embora Kisatsu não tenha dito nada naquela época, ele pensou em dar a espada ao Rei de Jyo quando voltasse após terminar um trabalho. No entanto, dadas as incerteza da vida, o Rei já estava morto quando Kisatsu passou pelo país de Jyo, em seu caminho de volta. Kisatsu visitou o túmulo do Rei de Jyo e pendurou a espada no túmulo como ele prometeu em seu coração, então foi embora. Uma outra pessoa chamada Koen (弘演) saiu para um país estrangeiro como mensageiro, enquanto seu senhor foi morto por bárbaros. Depois de ver as vísceras dele jogadas fora, ele cortou sua própria barriga e colocou as vísceras em si mesmo.
Esses são exemplos de grandes pessoas que souberam retribuir a gratidão de uma pessoa. Os chamados grandes sábios dos dois veículos, como Shariputra e Kashapa, receberam um grande favor do Sutra do Lótus. Embora fossem pessoas que nunca seriam salvas por outros sutras Mahayana, eles foram salvos e autorizados a atingir o estado de Buda pelo Sutra do Lótus. Se eles se esquecerem do favor do Sutra do Lótus e não protegerem um praticante do Sutra do Lótus, eles não são apenas inferiores aos sábios, mas também se tornariam animais ingratos.
O Shogun chamado Moho (毛宝) ajudou uma tartaruga branca que foi capturada por um pescador e a soltou no rio quando ela era jovem. Como ele não tinha uma bolsa para carrega-la, ele a comprou com a jaqueta que estava usando, em vez de dinheiro. Anos depois, houve uma guerra. Muitos anos depois, quando Moho tentou cruzar o rio para escapar do castelo, a tartaruga branca adulta apareceu e o carregou nas costas para a margem oposta. O lago Konmeichi (昆明池) era um grande lago que foi feito por Butei (武帝), Imperador Wu de Han (漢), para treinamento da Marinha. Uma noite, Butei sonhou que um peixe grande estava sofrendo com um grande anzol preso em seu lábio. No dia seguinte, Butei encontrou o peixe em um lago e o salvou removendo o anzol. Um dia, no meio da noite, o peixe deu a ele uma joia brilhante que emitia luz para retribuir a sua gratidão. Animais e até peixes retribuem a gratidão. Portanto, não há como pessoas que são chamadas de sábios de Sravaka não retribuírem favores. Eles têm o poder da clarividência e foram capazes de perceber a verdade através do Sutra do Lótus. Tendo obtido o olho do Dharma e o olho de Buda, eles são pessoas que são capazes de olhar ao redor de mundos de dez direções. Agora, o praticante de Hokke apareceu e está sendo perseguido. Eu, Nichiren, fui obrigado a sentar para decapitação, então estou sendo exposto ao vento frio na neve da Ilha de Sado. Não há como eles não saberem da situação de Nichiren.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 39.

“Se não houvessem os inimigos dos três tipos, ninguém acreditaria nos ensinamentos do Buda. Se Nichiren não estivesse aqui, quem levaria as palavras do Buda como praticante do Sutra do Lótus?”
Embora os sacerdotes dos sete grandes templos em Nara se opusessem ao Sutra do Lótus para proteger sua própria doutrina, eles se renderam e submeteram a uma promessa escrita no debate nacional, dizendo “Nossas dúvidas por muito tempo foram resolvidas por Dengyo daishi e pelo Sutra do Lótus.” No entanto, no período Kamakura, a escola Zen e a escola Nembutsu não apenas falaram mal do Sutra do Lótus, mas também submeteram uma carta caluniando Nichiren Shonin ao Shogunato para exilá-lo. Embora Dengyo daishi tenha alcançado a unificação do budismo e o majestoso templo chamado Enryaku-ji tenha sido construído, estabelecendo o budismo centralizando no Sutra do Lótus, eles se inclinaram para o Sutra Amithaba e o Sutra Lankavatara (楞伽経) oprimindo o Sutra de Lótus, que era o maior de todos os sutras. Mesmo que eles deem qualquer desculpa, eles eram os inimigos de três tipos explicados pelo capítulo de Encorajamento para manter este sutra. Além disso, Nichiren Shonin diz que ser perseguido é uma prova do praticante do Sutra de Lótus, dizendo “Eu deveria sentir mais alegria se eu incorresse no desprazer do Shogunato.” Além disso, ele diz que, por exemplo, é o mesmo prazer de um Bodhisattva que vai para o inferno intencionalmente para assumir sofrimentos no lugar de seu pai que está no inferno.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya