Categoria: <span>Kaimoku-sho</span>

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 22

“As pessoas dos dois veículos pensam em sua própria emancipação, mas carecem de práticas altruístas. Mesmo que tenham beneficiado os outros de acordo com a capacidade de cada um, se conduzirem os seus pais para um caminho que não podem alcançar o estado de Buda para sempre, tornam-se pessoas ingratas.”

Sair de casa para se tornar monge deve significar sempre salvar os pais. As pessoas dos dois veículos agarravam-se à liberdade do sofrimento e careciam de práticas altruístas. Em outros sutras Mahayana, embora tenham sido chamados de pessoas ingratas, eles descobrem que ainda assim possuem a natureza de Buda no Sutra do Lótus. Se adquirirem um espírito de Bodhisattva e agirem em troca da bondade, certamente alcançarão o estado de Buda. É errado dizer que as pessoas dos dois veículos nunca serão salvas para sempre. Como exemplos, Nichiren Shonin refere-se a outros sutras além do Sutra do Lótus, que criticam severamente as pessoas dos dois veículos.

No Vimalakirti Sutra (維摩経), é dito que as pessoas dos dois veículos nunca são salvas, mesmo que qualquer pessoa pecadora seja salva, uma flor de lótus não floresce em um planalto seco, mas floresce em um campo lamacento, e é dito que embora as pessoas dos dois veículos são considerados pessoas de alto escalão, é impossível atingir o estado de Buda porque eles não desejam se tornar um Buda ou revelar sua natureza de Buda. Porque perderam o espírito de Bodhisattvas, não seriam salvos. No Sutra Dharani, na história do famoso Bodhisattva Manjusri, é dito que uma flor não floresce em uma árvore morta, a água que flui pela montanha nunca retorna à fonte de água, uma pedra quebrada nunca é restaurada ao seu estado original, a semente torrada nunca brota, as pessoas dos dois veículos, sravaka e pratyekabuddha, não são capazes de atingir o estado de Buda. Em excelentes sutras usados na escola Zen, como o Sutra Prajnaparamita (般若経) ou o Sutra Sūramgama (首楞厳経), é dito que as pessoas dos dois veículos não são capazes de se tornar um Buda porque não aspiram atingir o estado de Buda. .

No Vimalakirti Sutra (維摩経), é dito que se você der oferendas às pessoas dos dois veículos, você cairá nos três mundos malignos, inferno, espíritos famintos, animais. Se assim for, ninguém lhes dará ofertas. Nichiren Shonin diz que neste sutras, parece que o Tathagata Shakyamuni pretendia matar os discípulos dos dois veículos sem usar uma espada, apenas com palavras. No entanto, depois de alcançar o Sutra do Lótus, as pessoas dos dois veículos que foram excluídas podem atingir o estado de Buda pela primeira vez. Esta questão de atingir o estado de Buda através dos dois veículos deixa clara as diferenças entre o Sutra do Lótus e os sutras que foram pregados antes Dele.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 22.

“É desnecessário dizer que aqueles que aprendem o budismo não podem ignorar o fato de serem gratos por favores e retribuir as gentilezas de uma pessoa. Os discípulos do Buda devem conhecer os quatro favores e devem ser gratos pelos favores e retribuir a gentileza de uma pessoa.”

Embora o Sutra Avatamsaka (華厳経) seja um sutra excelente, ele ensina que aqueles que não conseguem desenvolver a natureza de Buda por pertencerem aos dois veículos e aqueles que quebram boas ações sem ter a natureza de Buda por se apegarem a visões falsas e à ganância nunca são salvos. E a Grande Coleção de Sutras (大集経) diz que os dois veículos de sravaka e pratyekabuddha não têm a ideia de gratidão por favores e retribuir a bondade de uma pessoa porque ela nunca renascerá, e que não podem ajudar a si mesmos nem aos outros porque apegam-se apenas à auto emancipação. Em mais de três mil volumes de escrituras não-budistas, isto é, no confucionismo, há duas coisas importantes: o dever para com o senhor e o dever para com os pais. O dever para com o senhor é causado pela ideia de dever para com os pais. Ao fazer uma comparação entre a virtude do dever para com o senhor e a virtude do dever para com os pais, embora o dever para com o senhor seja superior ao dever para com os pais, Nichiren Shonin diz que o dever para com os pais é primeiro como uma forma de causar a moralidade. É fácil entender que todos dependem dos pais, mas não é fácil entender que você é protegido e beneficiado pela nação se não a considerar bem. Portanto, ele explica primeiro sobre a moralidade do dever para com os pais, depois diz que se deve proceder ao espírito de lealdade. Ou seja, o dever para com os pais é o mais importante considerando a ordem.

Nichiren Shonin diz: “O dever para com os pais é elevado. Embora o céu seja alto, não é mais elevado do que o dever para com os pais. Além disso, o dever para com os pais é denso. Embora o solo seja denso, não é mais espesso do que o dever para com os pais.” (孝, o dever para com os pais, 高, alto, 厚, grosso, são pronunciados como Kō.) O dever para com os pais é muito elogiado por Nichiren. E, como a virtude do dever para com os pais é valorizada pelos santos e pelos sábios, ele diz que nem é preciso dizer que aqueles que aprendem o Budismo devem ser gratos pelos favores e retribuir a bondade de uma pessoa. “Eu, Nichiren, não sou a primeira pessoa a dizer isso. Aqueles que se dedicam aos ensinamentos do Tathagata Shakyamuni devem retribuir os quatro grandes favores. Os quatro favores são o favor recebido dos pais na família, o favor recebido de outras pessoas na sociedade, o favor do rei na nação e o favor recebido dos três tesouros, Buda, Dharma, Sangha, no Budismo. Os discípulos do Buda devem retribuir os quatro favores.”
Na sociedade atual, onde vários males acontecem pela insistência egoísta nos direitos e liberdades individuais, a moralidade baseada na gratidão pelos favores e na retribuição da bondade é uma questão importante que deve ser pensada e pondera muitas vezes.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 22.

“Ao considerar a diferença entre os ensinamentos anteriores de quarenta e tantos anos e os ensinamentos posteriores de oito anos, embora existam muitas diferenças, há coisas que são plenamente aceitas pelos estudiosos do mundo e também por mim. Elas são a realização do estado de Buda por meio da pessoas dos dois veículos e a iluminação do Buda num passado incomensuravelmente remoto.”

Primeiro é necessário fazer uma afirmação racional para unificar o Budismo. Portanto, Nichiren Shonin diz que há duas coisas que são aceitas pelos estudiosos do mundo e não podem ser contestadas por ele. Uma é a obtenção do estado de Buda por pessoas dos dois veículos e a outra é a iluminação do Buda num passado remoto e imensurável. Essas duas grandes doutrinas são características especiais do Sutra do Lótus, às quais ninguém pode objetar. Em primeiro lugar, você descobrirá que cada pessoa dos dois veículos pode se tornar Buda se ler o Sutra do Lótus. Shariputra (舎利弗) é profetizado para se tornar o Tathagata da Luz da Flor, Kasyapa (迦葉) é profetizado para se tornar o Tathagata do Raio de Luz, e também todas as outras pessoas dos dois veículos são profetizadas para se tornarem Buda. As pessoas dos dois veículos são sravakas (声聞) que ouvem os ensinamentos do Buda como discípulos para obter a emancipação do carma e pratyekabuddhas (縁覚) que obtêm a emancipação do carma sem qualquer professor. Nos sutras Mahayana anteriores ao Sutra do Lótus, as pessoas dos dois veículos eram odiadas e dizia-se que não eram capazes de atingir o estado de Buda porque consideravam apenas a si mesmos, mas não os outros. Eles foram declarados como pessoas que nunca seriam capazes de se tornarem Budas por pensarem apenas na emancipação de si mesmos.

Se você considerar a situação atual de que as pessoas comuns têm ideias muito egoístas, você não deve pensar que a questão das pessoas dos dois veículos não é da sua conta. Portanto, é dito no Sutra do Lótus que as pessoas dos dois veículos não são aquelas que pensam apenas em beneficiar a si mesmas, e que podem causar a mente compassiva do espírito Mahayana se forem conduzidas. Diz que todos os seres sencientes têm a natureza de Buda, que a sua natureza de Buda será certamente revelada se forem conduzidos por métodos adequados e que alcançarão o estado de Buda. Mesmo as pessoas obcecadas em beneficiar a si mesmas despertarão a própria natureza de Buda e obterão um espírito elevado que beneficiará os outros se forem guiadas pelos ensinamentos do Buda. Diz-se que eles salvarão as pessoas e se tornarão pessoas louváveis que consideram o mundo, tornando-se bodhisattvas e alcançando o estado de Buda. Esses são os ensinamentos do Sutra do Lótus.

Para não falar apenas do Budismo Mahayana, as ideias e a ética orientais baseiam-se no altruísmo para beneficiar os outros. Por exemplo, os pais não poupam esforços para trabalhar pelo futuro dos filhos, mesmo que estes enfrentem dificuldades. A criança não mede esforços para fornecer aos pais as coisas ganhas com o trabalho para retribuir sua gentileza. Com base neste altruísmo mútuo, forma-se uma moralidade familiar. Esta moralidade básica é a mesma que a relação entre a nação e o povo. A nação deseja a felicidade do povo, e o povo deseja a prosperidade da nação sem considerar apenas a sua própria conveniência. Esse deveria ser o espírito do povo em geral. Assim, o espírito de altruísmo para beneficiar os outros tem de ser a base da moralidade. Você não deve pensar apenas em benefício próprio. Dessa forma, o Sutra de Lótus prega a obtenção do estado de Buda para os dois veículos. Ou seja, Ele leva as pessoas obcecadas em se beneficiar a compreender a natureza do Bodhisattva, permitindo-lhes, como resultado, atingir o estado de Buda. Esta influência motivacional é muito importante.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 21

“No início, os defensores do templo budista foram persuadidos pela seita Zen e pela seita da Terra Pura, e se converteram a essas seitas. Então, a maioria dos sacerdotes de virtude eminente na escola Tendai acabaram apoiando essas seitas.”

No Japão, embora seis escolas tenham surgido na era Nara e estivessem discutindo juntas, Dengyo daishi (伝教) apareceu, derrotou-as em debates e unificou o budismo japonês. Neste debate participou o Imperador Kanmu (桓武). Contra estudiosos de Hosso (法相) Shu, Kengon (華厳) Shu, Sanron (三論) Shu, Kusha (倶舎) Shu, Jyojitsu (成実) Shu e Ritsu (律) Shu, Dengyo daishi discutiu com eles defendendo a doutrina de Tendai daishi baseada no Sutra do Lótus. Então, estudiosos das seis escolas se submeteram a Dengyo daishi dizendo “Ficamos muito impressionados”, e o imperador Kanmu transferiu a capital de Nara para Kyoto, construindo o Templo do Monte Hiei Enryakuji na direção nordeste de Kyoto, como uma proteção para o palácio da realeza.

Nichiren Shonin admirava e respeitava as conquistas de Dengyo daishi. Porém, os resultados alcançados por ele foram arruinados pouco tempo depois. Estudiosos imaturos de Enryaku-ji esqueceram gradualmente os ensinamentos de Dengyo daishi, e também surgiram outras seitas. Como os crentes leigos influentes se converteram primeiro à escola da Terra Pura ou à escola Zen e os sacerdotes os seguiram, o grupo do Sutra do Lótus perdeu poder gradualmente. Por terem perdido o verdadeiro Dharma e o poder das divindades, a nação ficou em perigo. Por isso, Nichiren Shonin teve o espírito de espalhar a paz por todo o país, estabelecendo o verdadeiro Dharma aqui. Ele lamentou que o Monte Hiei tivesse caído em confusão, então decidiu herdar as tradições de Tendai e Dengyo e alcançar a unificação do Budismo centralizado no Sutra do Lótus.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 20.

Mais uma coisa é sobre a imagem principal, Honzon (本尊), que é objeto de prática principal de uma religião. No Budismo, esse Honzon é o Buda. Se isso não for estabelecido, a fé budista perderá a base. Se você disser que Honzon não importa mesmo acreditando no Budismo, é o mesmo que dizer que o marido ou a mulher, não são importante em um casamento. No entanto, depois de Tendai daishi, a escola Hosso se opôs à verdadeira natureza do ser humano, a escola Kengon e a escola Shingon sugeriram coisas enganosas na visão do Buda e na visão de Honzon. Ao comparar a sabedoria do Buda Shakyamuni com o Sol, deram um nome diferente e passaram a chamar de Buda Vairocana. No entanto, a escola Kengon diz que o Buda Vairocana (毘盧遮那) é diferente do Buda Shakyamuni sendo um Buda maior que o Ele. Embora Dainichi (大日) seja a tradução livre de Vairocana em chinês, a escola Shingon questiona dizendo que Shakyamuni é um alter ego do Dainichi Tathagata que é a verdade do universo e que Dainichi Tathagata é um Buda maior que o Eterno Buda Shakyamuni do Sutra de Lótus afirmado por Tendai daishi.

O Buda é a grande pessoa que possui toda a sabedoria, toda a compaixão e todo o poder, que é perfeito sem nenhuma carência. Porque o Buda trabalha unindo-se à verdade, ele é chamado de Tathagata. Embora o Buda Shakyamuni diga que ele é o Buda e que é o Tathagata, se há pessoas como no Hinduísmo, que dizem existir algo maior que o Tathagata Shakyamuni, são pessoas que não conhecem o Budismo. Atingindo a iluminação perfeita, o Tathagata Shakyamuni disse que ele era o Tathagata. “entre o céu e a terra eu sou o mais honrado”, era a sua declaração como ser absoluto. Contanto que você acredite nisso, você é um budista. No entanto, se você pensa que o Buda Shakyamuni é algo como um guia que o leva ao bom lugar, é um grande erro. Shingon e Kengon deturparam o Buda, e sua imagem principal. Eles roubaram a doutrina do Sutra de Lótus de que os três mil reinos estão contidos em uma mente e acrescentaram-na à sua própria insistência, dizendo que o Sutra de Lótus era uma história sem sentido. Nichiren Shonin criticou-o severamente, dizendo que se essas formas de pensar fossem propagadas, seria impossível unificar e propagar o Budismo.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 19.

Após a morte de Tendai daishi, as escolas Hosso Shu e Shingon Shu, que vieram da Índia, e Kengon Shu, que se originou na China, se espalharam. Como Genjo (玄奘 Xuanzang) e seu discípulo, Jion (慈恩), apareceram na Hosso Shu, essa escola chegou ao poder temporariamente porque muitas pessoas acreditaram nela. A escola Hossho diz que as pessoas são inerentemente divididas em cinco grupos, que são: os sravakas (声聞), os pratyekabuddhas (縁覚), os bodhisattvas (菩薩), as pessoas indeterminadas, e as pessoas que nunca alcançariam a iluminação por não terem uma natureza búdica. Além disso, eles afirmam que sravakas, pratyekabuddhas e pessoas que não têm a natureza búdica não são boas e que essas pessoas nunca serão capazes de atingir o estado de Buda.

No entanto, Tendai Daishi ensinou que todos os seres nos dez reinos atingirão o estado de Buda e que todos os seres tem a natureza de Buda. Aqueles que não estão preocupados com esses pensamentos podem pensar que não importa se existe natureza búdica ou não. Contudo, se você acredita que cada pessoa tem a natureza de Buda e que esta é a verdadeira natureza de cada pessoa, você pensará em se tornar uma pessoa como o Buda e não mergulhar apenas em uma crença para obter lucros ou méritos. Se ter a natureza búdica é uma premissa, isso influenciará todas as suas ações e dará esperança às pessoas. Nos dias atuais, são cada vez maiores as pessoas que buscam o interesse do individual sem pensar no coletivo. No entanto, é claro que existe também o interesse do indivíduo, desde que sejam promovidos os interesses da nação ou da comunidade como um todo. Essa é uma questão importante que devemos sempre considerar.ㅤ

Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 18.

“Zenmui (善無畏) e Kongouchi (金剛智) roubaram a doutrina de Tendai Daishi de que os três mil reinos estão contidos em uma mente e a tornaram em uma doutrina importante de sua seita, causando sensação de superioridade ao adicionar um mudra (gesto simbólico com a mão usado no Budismo) e um mantra.”

Porém, após a morte de Tendai Daishi, o budismo foi dividido novamente e maus costumes, como roubar o pensamento de grandes mestres, aconteceram. Há uma grande diferença entre o ato de obedecer e o ato de roubar. Mesmo que as pessoas percebam o erro do pensamento anterior, elas não o abandonam abertamente, tentando encobri-lo inserindo pensamentos roubados com insistência. Ocorrerão confusões por insistir em vários pensamentos, acrescentando enganos. Nichiren Shonin ensina que você deve lutar corajosamente pelo pensamento e que deve admitir a derrota corajosamente se estiver errado.

No entanto, há muitas pessoas que ficam em cima do muro além das expectativas. Mesmo que a luta do pensamento tenha começado, a maioria das pessoas são espectadores e você não pode saber de que lado elas estão. Então, quando um dos lados se tornar quase vantajoso, eles dirão: “Na verdade, eu também estava pensando assim”. Embora possa ser uma atitude sábia como indivíduo, dará espaço para a propagação de maus pensamentos se houver muitas pessoas em cima do muro. Além disso, as pessoas tendem a concordar com o lado que tem poder, independentemente de ser bom ou ruim. Portanto, Nichiren Shonin advertiu esse tipo de pessoa, criticando aqueles que apareceram após a morte de Tendai Daishi e usaram seu pensamento como se fosse seu.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 17

“No Budismo, três estudiosos do sul e sete estudiosos do norte apareceram e discutiram insistindo cada um em seu ponto de vista. No entanto, eles foram derrotados por Tendai Daishi que apareceu na era de Chen (陳) e Sui (隋), então pessoas foram salvas pelo Budismo novamente.”

Certa vez, na China, três estudiosos da parte sul do rio Yangtze e sete estudiosos da parte norte do rio Yangtze apareceram e entraram em conflito por causa de pontos de vista diferentes. Dessa forma, as pessoas não poderiam saber qual é o objeto principal do Budismo ou em que confiar. Então, Tendai Daishi apareceu para classificar e sistematizar todo o Budismo, baseando-se no Sutra de Lótus. Ele distinguiu entre os ensinamentos provisórios e os ensinamentos reais, esclareceu os ensinamentos expeditos ou os ensinamentos verdadeiros. Então, o Budismo foi unido na era de Chen e Sui. Nichiren Shonin o admirava sinceramente e pensou que também tinha sido nomeado para unificar o Budismo que estava dividido. Pelo bem dos ensinamentos e do povo, ele pensou que era necessário unir o Budismo por todos os meios.

Também na era atual, há opiniões de que não há necessidade de se preocupar porque o pensamento das pessoas é livre, e assim elas acabam entrando em conflito a qualquer momento. É claro que não é bom suprimir o pensamento das pessoas com leis ou excluir outro pensamento com uma mente estreita. Porém, é necessário orientar e unir ideias divididas de diversas maneiras ou pensamentos baixos pelo pensamento ideal ou superior, seja em qualquer período for. Se você acha que pode fazer o que quiser porque o pensamento é livre, você se torna uma pessoa que conhece apenas um lado da questão. Embora Nichiren Shonin também respeitasse a liberdade de pensamento, ele insistiu na unificação do Budismo e, além disso, tentou encontrar paralelos que pudessem unificar o Xintoísmo e também o Confucionismo. Portanto, Nichiren Shonin admirou sinceramente a conquista de Tendai Daishi, que uniu o Budismo dividido em sua época.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 16.

Tendai daisi (天台大師) diz no Volume cinco do seu escrito “Prática de Cessação e Contemplação” (摩訶止観) que houve quem retornasse à vida secular depois de se tornar monge, porque não conseguia guardar os votos quando o Budismo estava se espalhando na China. Eles voltaram ao taoísmo (道教) ou ao confucionismo (儒教) para evitar serem criticados, e tinham orgulho de Lao-tsé (老子) e Chuang tsé (荘子) por causa de sua própria riqueza ou fama. Eles roubaram as doutrinas do Budismo, defenderam os ensinamentos inferiores suprimindo os ensinamentos elevados do Budismo, colocando nobres ensinamentos nos ensinamentos vulgares, nivelando-os com uma vara usada para remover o excedente de grãos de um copo medidor no qual os grãos são colocados. Ou seja, eles preencheram os ensinamentos inferiores com os ensinamentos elevados do Budismo, misturando os nobres ensinamentos do Budismo com ensinamentos vulgares, de maneiro com que o Budismo, o Taoísmo e o Confucionismo se tornassem iguais. Embora se diga que esse pensamento pode harmonizar tudo ou encontrar um ponto comum, é um erro remover os lugares altos e nivelá-los para lugares mais baixos desta forma. Se todas as escolas públicas derem aulas adaptando-se ao conhecimento médio dos alunos, ou abolirem as corridas a pé nas competições atléticas para evitar a avaliação da capacidade atlética, qual será o futuro do ensino?

A mesma coisa acontece no Budismo, é claro. Se você suprimir os elevados ensinamentos do Sutra do Lótus, se você roubá-lo e colocá-lo em outros ensinamentos e disser que eles são iguais, o declínio do Budismo como um todo será inevitável. Embora possa seja bom tomar medidas para a maior felicidade do maior número de pessoas, você deve saber que isso é bem diferente de igualar a média do maior número. Embora muitas pessoas apoiem ou rejeitem, há assuntos que elas compreendem obviamente e que não conseguem compreender facilmente. Sobre assuntos muito importantes, como promulgar a moral pública da nação, esclarecer o caminho correto ou estabelecer os ensinamentos, se você decidir a superioridade ou inferioridade pela maioria apenas levantando a mão, isso se tornará uma visão muito errada. É muito perigoso apoiar a civilização instigando as massas ou atendendo às opiniões das massas, gritando “Esta é a vontade do povo”. Não há problema em decidir por maioria de votos sobre algo que todos conhecem bem, como construir uma estrada em alguma direção ou cavar uma vala em outra. No entanto, no que diz respeito a questões importantes sobre moralidade ou religião, se dissermos que vale a pena, desde que a maioria o aceite, tudo se tornará uma grande confusão. Nichiren Shonin criticou o taoísmo, justamente porque nivelou os ensinamentos nobres aos ensinamentos vulgares com uma vara. Temos que entender o pensamento de Nichiren Shonin no Kaimoku-sho.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

Kaimoku-sho (Abertura dos Olhos) parte 15

1. As duas doutrinas importantes

“Há duas importantes doutrinas neste sutra. Kusha Shu (倶舎宗), Jojitsu Shu (成実宗), Ritsu Shu (律宗), Hossho Shu (法相宗) e Sanron Shu (三論宗) não sabem nem mesmo seu nome. Kegon Shu (華厳宗) e Shingon Shu (真言宗) as roubaram secretamente e as tornaram importante em sua própria escola. Os ensinamentos de Ichinen Sanzen (一念三千) de que os três mil reinos estão contidos em uma única mente são apenas para a parte inferior das sentenças literais do capítulo da Duração da Vida do Tathagata em Hommon (本門).”

Existem duas coisas importantes. A escola Kusha e assim por diante nem sabem seu nome. A escola Kegon e a escola Shingon roubaram-no e usam-no como sua própria doutrina. Contudo, a base está apenas no final das sentenças literais do capítulo da Duração da Vida do Tathagata em Hommon. As duas doutrinas importantes são os ensinamentos de que os três mil reinos estão contidos em uma mente, a obtenção do estado de Buda por pessoas dos dois veículos (二乗作仏) e a iluminação no passado remoto incomensurável (久遠実成). A obtenção do estado de Buda das pessoas nos dois veículos é que as pessoas dos dois veículos que se apegam à própria iluminação recebem a profecia de atingir o estado de Buda em Shakumon (迹門). A iluminação no passado remoto incomensurável é que o Buda Eterno é revelado no Hommon do Sutra de Lótus. Os sutras anteriores ao Sutra de Lótus condenam as pessoas dos dois veículos, como Sariputra (舎利弗) e Maudgalyayana (目連) daqueles dias, dizendo que eles não podem atingir o estado de Buda, e também diz que mulheres, pessoas más e tolos não podem atingir o estado de Buda. No entanto, o Sutra de Lótus ensina que todas as pessoas dos dez reinos podem alcançar o estado de Buda. As pessoas dos dois veículos e todas as pessoas, como mulheres, pessoas más, tolas, foram capazes de atingir o estado de Buda. Todas as pessoas podem dar as boas-vindas à primavera em que as flores desabrocham, esse é o ideal do Sutra de Lótus.

Das duas doutrinas importantes, especialmente a iluminação num passado incomensuravelmente remoto, tornam-se uma coisa só principal. Nichiren Shonin diz que Nagarjuna (龍樹) e Tenjin (天親) não fizeram referência aos ensinamentos de que os três mil reinos estão contidos em uma mente, embora soubessem disso e que apenas Tendai daisi estava considerando isso. Nichiren Shonin diz: “Os ensinamentos de Ichinen Sanzen de que os três mil reinos estão contidos em uma mente são baseados na contenção mútua dos dez reinos. No entanto, ele também declara: “Eu entendi que outros sutras Mahayana não ouviram falar sobre a obtenção do Estado de Buda das pessoas dos dois veículos e sobre a iluminação no passado remoto incomensurável, como os importantes e essenciais ensinamentos de Ichinen Sanzen sobre o Budismo.” Ou seja, o conteúdo dos ensinamentos de Ichinen Sanzen são as duas grandes doutrinas, alcançando o estado de Buda de pessoas dos dois veículos e a iluminação no passado remoto incomensurável. Nas escolas Nichiren, há estudiosos que pensam em Ichinen Sanzen apenas a partir da visão do universo e nunca pensam nisso a partir da visão do humano ou da visão do Buda. No entanto, não há discussão sobre a visão do universo em Kaimoku-sho. Como é discutido em todo o livro sobre a obtenção do estado de Buda por pessoas dos dois veículos e sobre a iluminação no passado remoto incomensurável, você deve saber que os ensinamentos de Ichinen Sanzen estão contidos nessas duas doutrinas.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya