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O Sutra de Lótus, Capítulo 3. Uma parábola (Escritura 17)

“Eu digo a Shariputra. Eu sou igual a esse pai. Sou o mais honrado entre todos, o pai de todas as pessoas do mundo. Todos os seres sencientes são meus filhos. Você está profundamente apegado aos desejos mundanos sem buscar a sabedoria. Não é fácil viver nos três mundos, que é o mesmo que uma casa em chamas. Vocês devem temer onde está cheio de vários sofrimentos. Sempre há preocupações com o nascimento, a velhice, a doença e a morte. Esses fogos crepitantes nunca se apagam. O Tathagata já deixou a casa em chamas dos três mundos e vive tranquilamente, em paz. Todos os três mundos são minha posse. Todas as pessoas que lá vivem são meus filhos. E há muitos e variados sofrimentos. Eu sou o único capaz de salvá-los.”
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Significado

Essa passagem é uma frase importante que explica as três virtudes do Buda Shakyamuni como o Senhor, professor e pai. Como o homem rico que tentou salvar da casa em chamas os filhos que estavam brincando, o Buda Shakyamuni é o Senhor dos três mundos, o mundo do desejo, o mundo da forma e o mundo sem forma, onde as pessoas repetem o nascimento e a morte. Ele ocupa a posição mais elevada, sendo o pai de todas as pessoas do mundo. No entanto, todas as pessoas que são filhos do Buda estão profundamente apegadas a desfrutar dos cinco desejos mundanos e não tentarão obter a sabedoria para conseguir a emancipação, vendo através do verdadeiro aspecto do mundo. Basicamente, os três mundos não são pacíficos. É como uma casa em chamas onde os demônios e as bestas malignas correm para matar uns aos outros. É um lugar cheio dos quatro sofrimentos e dos oito sofrimentos. Ou seja, se você tiver uma visão ampla da vida, ninguém pode escapar dos quatro e oito sofrimentos, como nascimento, velhice, doença, morte e assim por diante. Somente o Tathagata alcançou a vida pacífica e tranquila escapando do fogo do nascimento, da velhice, da doença e da morte nos três mundos.
Os três mundos, ou seja, o universo inteiro é posse do Buda Shakyamuni. Todas as pessoas e todos os seres sencientes ali presentes são filhos do Buda Shakyamuni. E há muitos sofrimentos diferentes nos três mundos. Ou seja, não é fácil escapar dos quatro sofrimentos e dos oito sofrimentos. Portanto, estou fazendo um esforço para salvar as pessoas dos sofrimentos nos três mundos sozinho. E é dito que o poder de compaixão do Buda é grande e pode salvar todas as pessoas. As três virtudes do Buda Shakyamuni, o Senhor, o professor e o pai, são especialmente enfatizadas por Nichiren Shonin. O mais importante entre esses sentimentos religiosos é a consciência do Buda Shakyamuni como um pai. No início deste parágrafo, é dito: “Eu sou o pai de todas as pessoas do mundo” e “Todos os seres sencientes são meus filhos”. E no capítulo sobre a Duração da Vida do Tathagata, as três virtudes são expostas como o pai dizendo: “Eu sou o pai do mundo que salva as pessoas de vários sofrimentos”. Além disso, como Nichiren Shonin diz em seus escritos “O Buda Shakyamuni é o pai que possui as três virtudes”, o relacionamento entre pai e filho, o Buda Shakyamuni e nós, é a coisa mais importante.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 3. Uma parábola ( Parte 16 )

Embora a casa esteja queimando, as crianças estão absortas em suas brincadeiras sem perceber, sem saber, sem se surpreender, sem se assustar. O fogo está chegando e se aproximando delas, e elas estão prestes a sofrer. Entretanto, elas não se importam nem evitam isso. Elas não vão sair de lá. O pai sabe que cada criança tem suas próprias preferências e que elas serão atraídas por vários brinquedos ou coisas raras, então lhes diz: “As coisas com as quais vocês querem se divertir são muito raras e difíceis de obter. Se não as obtiverem, certamente se arrependerão mais tarde. Há uma carruagem de ovelha, uma carruagem de veado e uma carruagem de vaca, do lado de fora do portão agora. Portanto, vá brincar com eles. Você deve sair da casa em chamas imediatamente! “

Observei que as pessoas estão sofrendo com o nascimento, a velhice, a doença, a morte, a tristeza e os problemas, e que elas sofrem de várias formas por causa dos cinco desejos, da propriedade e do lucro. Por estarem profundamente apegadas aos desejos, elas sofrem de várias formas no presente e sofrerão com os reinos do inferno, animais e espíritos famintos no futuro. Mesmo que tenham nascido no céu ou como um ser humano, há vários sofrimentos, como o sofrimento da pobreza, o sofrimento de se separar de um ente querido, o sofrimento de encontrar uma pessoa odiosa e assim por diante. No entanto, as pessoas permanecem lá e são absorvidas por brincadeiras exultantes sem perceber, sem saber, sem se surpreender, sem se assustar, sem se cansar do mundo, sem buscar a emancipação. Elas correm para o leste e para o oeste nos três mundos, como uma casa em chamas, sem sentir ansiedade, mesmo que encontrem um grande sofrimento. Shariputra! Depois de ver isso, pensei: “Sou o pai de todas as pessoas. Eu deveria acabar com seu sofrimento e conferir paz com a imensa e ilimitada sabedoria do Buda, fazendo com que eles a desfrutem”.ㅤ

Significado

O texto acima é “As três carroças e a casa em chamas”, que é uma das sete parábolas do Sutra do Lótus. Os quatro sofrimentos e os oito sofrimentos das pessoas nos três mundos são comparados à casa em chamas. E os ensinamentos expeditos do Buda como Sravakayana, Pratyekabuddhayana, Bodhisattvayana, são comparados a uma carruagem de ovelhas, uma carruagem de veados, uma carruagem de vacas. Muitas pessoas estão sofrendo com o nascimento, a velhice, a doença, a morte, a tristeza e os problemas. Entretanto, elas tentam se livrar dos sofrimentos de forma tola. Elas se tornam escravas dos cinco desejos dos olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo, cada vez mais, ou vivem gananciosas por propriedades e lucros, obtendo como resultado vários sofrimentos. Por serem cada vez mais gananciosos e profundamente apegados aos desejos, sem entrar no caminho para remover esses sofrimentos, eles sofrerão vários sofrimentos no presente e descerão aos três mundos malignos, do inferno, espíritos famintos e animais após a morte, para sofrer ainda mais. Mesmo que nasçam no mundo dos céus e dos seres humanos, terão que passar pelo sofrimento de não conseguir o que desejam, pelo sofrimento de se separar de um ente querido, pelo sofrimento de encontrar uma pessoa odiosa e por outros vários sofrimentos, como resultado de más ações.

Entretanto, as pessoas estão absorvidas em satisfazer desejos, buscar um pouco de prazer, brincar, sem perceber a verdade da vida, sem tentar conhecê-la. Sem se surpreenderem, sem se assustarem, as pessoas não causam aversão aos sofrimentos dos três mundos. Portanto, elas não buscam a emancipação, buscando o prazer dos cinco desejos na vida, que é como uma casa em chamas, continuando a ter mais sofrimentos. Depois de observar essas pessoas confusas, o Buda Shakyamuni sente grande pena delas, causando a mente de compaixão. “Estou existindo como um pai dessas pessoas. Nunca poderei abandonar meus filhos miseráveis que sofrem dificuldades. Tenho que aliviá-los das dificuldades e dar-lhes o verdadeiro prazer, por meio da infinita sabedoria do Buda, de brincar com os prazeres de uma vida piedosa.” O Buda pensa dessa forma e demonstra grande atividade para salvar as pessoas. Nesse parágrafo, é bem demonstrada a relação entre a dura realidade da vida, as visões errôneas das pessoas que vivem neste mundo e a salvação compassiva do Buda.

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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 3. Uma parábola ( Parte 15 )

Nós não entendemos os expedientes que foram expostos de acordo com a capacidade de cada pessoa, logo acreditamos no Budismo que ouvimos primeiro. Então, ponderei e obtive uma iluminação. Honrado pelo Mundo! Tenho me culpado dia e noite desde muito tempo atrás. No entanto, segui o Buda e dissipei várias dúvidas ao ouvir os ensinamentos sem precedentes, obtendo a calma do corpo e da mente, ficando confortável e em paz. Hoje, percebi que sou realmente seu filho. Eu vim à existência pela boca do Buda, vim à existência pelos ensinamentos do Buda, obtive o compartilhamento do Budismo.ㅤ

Significado

Neste capítulo, a doutrina de “Revelar o veículo único explicando os significados dos três veículos” (開三顕一) é evidenciada na parábola da casa em chamas e os três carros. Shariputra não entendeu que os ensinamentos anteriores ao Sutra do Lótus eram expedientes, acreditando neles e mantendo-os em mente. Então, ele pensou que havia obtido algum tipo de iluminação. No entanto, ele percebe que a realização de sua meta é um erro. No Sutra do Lótus, ele ouviu os verdadeiros ensinamentos sem precedentes e entendeu que a palavra de advertência do Buda “As pessoas que pertencem aos dois veículos não podem se tornar um Buda para sempre”, que foi pregada nos sutras provisórios do Mahayana, também é um expediente. Agora, ele passa a acreditar que tanto os Bodhisattvas quanto as pessoas dos dois veículos são capazes de se tornar um Buda após o aprimoramento, porque todos eles possuem a natureza de Buda.

Nos ensinamentos do Mahayana provisório, os praticantes dos dois veículos, como Shariputra, estavam sofrendo dia e noite com muitas repreensões que diziam: “Você é uma pessoa que perdeu a semente de Buda” e “Você pertence ao Hinayana que se esquece de beneficiar os outros”. No entanto, ao ouvirem a verdade sobre as pessoas no Sutra do Lótus, elas puderam limpar suas mentes de dúvidas e alcançar a paz espiritual confortavelmente. Assim, Shariputra ficou encantado e expressou sua gratidão dizendo: “No Sutra do Lótus, percebi que sou verdadeiramente um filho do Buda. Eu vim à existência pela boca do Buda e entrei no caminho do Bodhisattva, tendo a chance de atingir a iluminação sob a educação do Buda”. No entendimento de Shariputra, a iluminação espiritual do Hinayana, a reprovação do Mahayana provisório contra o apego aos ensinamentos do Hinayana, e o Sutra de Lótus que revela toda a verdade, são mostradas claramente.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes ( Parte 13 )

Shariputra, você deve saber disso. Dessa forma, os ensinamentos dos Budas são expostos com bilhões de expedientes. Aqueles que não aprendem e não adquirem habilidades ou conhecimento, não podem compreendê-los.ㅤ

Significado

Essa passagem garante que você não deve ser um escravo dos ensinamentos expedientes. Qualquer Buda prega vários ensinamentos de expediente primeiro, de acordo com a capacidade das pessoas, sempre unificando esses ensinamentos pela verdade no final. No budismo, os expedientes são aplicados livremente. Portanto, se você não entender a relação entre os expedientes que são pregados primeiro e a verdade que é pregada por fim, é impossível apreciar o budismo. Como dizem: “Aqueles que não aprendem e não adquirem habilidades ou conhecimento não podem compreendê-lo”. Os expedientes, como um método para a iluminação, sempre precisam fazer sentido com a verdade. Caso contrário, os expedientes se tornam inúteis. Se você não alcançar a verdade por estar fixado nos expedientes, isso causará uma influência prejudicial.

O Sutra do Lótus esclarece o significado dos expedientes que foram aplicados a todos os sutras, unificando-os pela verdade. Ele é chamado de Kaigon Kenjitsu (開権顕実) para revelar os verdadeiros ensinamentos por meio do esclarecimento dos significados dos ensinamentos provisórios, ou Kaisan Kenichi (開三顕一) para substituir os três veículos por um único veículo. Ou seja, o Sutra do Lótus é o ensinamento para unificar o budismo que se dividiu de várias formas. Portanto, o Sutra do Lótus unifica a sabedoria dos Budas, unifica o voto dos Budas, unifica a compaixão dos Budas e dá uma conclusão a uma questão do budismo ao revelar o Buda Eterno que os unifica no final. Como a religião deve idealizar o absoluto, ela deve estar além do confronto e da comparação. Ela deve ser unificada em uma só. Portanto, o Sutra do Lótus ensina que não há cisma, embora vários ensinamentos tenham sido pregados no budismo, e que se os significados dos expedientes forem esclarecidos, todos eles serão unidos em um único veículo da verdade. Se você pensa assim, o budismo que será revitalizado no futuro nunca deve ser específico em relação aos expedientes. Se as pessoas que mantêm o budismo aceitarem expedientes uns dos outros e se tornarem uma multidão desordenada, dizendo “Isso é bom e isso é bom”, certamente serão derrotadas por outros pensamentos e não receberão a atenção das pessoas em pouco tempo. Como o Buda disse: “Não sinto medo e com alegria”, você deve corrigir a influência prejudicial causada pelos expedientes e unificá-los ao Sutra do Lótus, que é incomparável, depois de examiná-lo cuidadosamente. Em seguida, você deve se esforçar para mostrar o budismo de forma majestosa no mundo intelectual.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes ( Parte 12 )

Agora, não sinta medo e com alegria, expondo apenas o caminho para alcançar a iluminação honestamente, excluindo os expedientes para os Bodhisattvas. Todos os Bodhisattvas devem eliminar todas as dúvidas depois de ouvir estes ensinamentos, e também todos os mil e duzentos arhats devem alcançar a Budeidade.ㅤ

Significado

Como o Buda expôs os ensinamentos misturando expedientes como forma de educar as pessoas, houve alguns problemas. Como os ensinamentos com expedientes foram expostos de acordo com o tempo e as ocasiões, ou de acordo com a habilidade e a natureza de cada ouvinte, isso causou dúvidas e inconsistências sempre que você se depara com alguns temas. Portanto, se uma pessoa atenciosa, como um filósofo ou um estudioso religioso, aparecer e investigar o problema com afinco, há o risco de o budismo se romper. No entanto, “não sinta medo e com alegria”, se o Sutra do Lótus, sendo perfeito como ideal, foi exposto, os ensinamentos do Buda se tornam muito claros. Se ele expuser apenas o caminho para alcançar a iluminação, excluindo os expedientes, ninguém mais poderá derrotar o Budismo. Mesmo nos tempos modernos, aqueles que não compreendem todo o aspecto do Budismo tendem a fazer críticas e a deturpá-lo de várias maneiras. No entanto, todas essas coisas podem ser resolvidas a luz do Sutra do Lótus. Portanto, os Bodhisattvas removeram todas as dúvidas que tinham em suas mentes depois de ouvir os ensinamentos, obtendo o conhecimento perfeito do Budismo por meio da crença. E então, os arhats também serão salvos porque o Sutra do Lótus é um ensinamento perfeito.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes ( Parte 11 )

“Shariputra, devias saber isso. Com o olho de Buda, observo as pessoas que estão nos seis reinos. São pobres, sem virtude e sabedoria, e sofrem incessantemente entrando no difícil caminho da vida e da morte. Estão profundamente apegadas ao desejo causado pelos cinco sentidos, como o Yak continua a lamber a sua cauda. Estão cegos por causa da ganância e não conseguem ver as coisas de forma racional. Não procuram o Buda, que tem grande poder, nem procuram os ensinamentos para se livrarem dos sofrimentos. Eles são profundamente influenciados por falsas visões, tentando parar os sofrimentos pela causa do sofrimento. Por isso, eu tenho uma grande compaixão por essas pessoas.”

Significado

Aos olhos da sabedoria do Buda, a maioria das pessoas é pobre em virtude, sem boa sorte e sabedoria. Elas seguem o difícil caminho da vida e da morte, transmigrando por seis mundos (céu, humanos, asuras, espíritos famintos, animais, inferno), repetindo sofrimentos. Devido ao desejo causado pelos cinco sentidos, os sentidos da visão, audição, olfato, paladar e tato, muitas pessoas se esqueceram da vida espiritual baseada no significado da vida e no valor da vida, declinando para o materialismo. Se você se sentir feliz por satisfazer apenas os desejos, acabará se machucando como o Yak (a vaca de pelo comprido que vive no planalto) que continua a lamber o próprio rabo sem parar até que a ferida apodreça até a morte. Como a luz do espírito nobre está encoberta pelos desejos mundanos, eles se tornaram cegos e não conseguem entender a visão correta, mesmo que você os persuada muitas vezes. Portanto, eles não são capazes de se sentir gratos pelo Buda sagrado e não podem saber como remover os sofrimentos de suas vidas.

As visões falsas são sessenta e dois tipos de pensamentos na Índia, além do Budismo. Como origem, há duas doutrinas: a aniquilação e a eternidade. A doutrina da aniquilação é o chamado materialismo, que insiste que você nunca nascerá se morrer uma vez. Ela diz que a alma de uma pessoa se aniquila após a morte. Por insistir na aniquilação da alma, ela não aceita a existência de Deus ou do Buda, é claro. Por outro lado, a doutrina da eternidade insiste que o imutável Atman é permanente mesmo após a morte. Ela diz que a circunstância em que você nasce já foi decidida. Sua classe social nunca muda. O homem rico é sempre rico e o mendigo é sempre mendigo. Ele nunca pensa em cair no inferno como resultado de más ações. Ele não entende que a honra ou a prosperidade são coisas temporárias que não duram muito tempo.

Ao se apegar à doutrina da aniquilação ou da eternidade, se aqueles que estão na classe privilegiada abusarem de sua autoridade sem fazer boas ações ou praticar a virtude, se aqueles que estão na classe inferior ficarem desesperados e causarem tumultos, dizendo “Não há Deus nem Buda, você só vive uma vez, isso é injusto”, a sociedade em que as pessoas vivem nunca melhorará. Portanto, o Buda ensina que todas as pessoas da classe privilegiada ou da classe baixa devem retornar à religião e viver moralmente, e que todas as pessoas, ricas ou pobres, devem entrar na prática do Bodhisattva. Embora as pessoas sejam enganadas por falsas visões e sofram, elas não buscam os ensinamentos que as livram dos sofrimentos. Ao fazer algo cegamente para melhorar, você acaba sofrendo mais ainda, repetidamente. Portanto, o Buda pensa que você é digno de pena e trabalha para salvá-lo. Depois de explicar sobre a sabedoria do Buda, a compaixão do Buda começa a ser claramente exposta.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes ( Parte 10 )

“O verdadeiro propósito dos Budas como voto, é mostrar a todas as pessoas o Budismo que foi praticado por mim e permitir que elas obtenham o mesmo caminho. Mesmo que os Budas no futuro preguem centenas, milhares, milhões de miríades de ensinamentos, eles são realmente o bem do Veículo Único. Os Budas, as pessoas mais honradas, ensinam que todas as coisas e fenômenos do universo não têm um caráter determinado e que a semente do estado de Buda é causada por uma causa contributiva (縁). Portanto, o veículo Único é exposto. Como o Dharma é a realidade absoluta, todas as coisas e fenômenos do mundo estão sempre existindo.”

Significado

Todo o verdadeiro propósito dos Budas foi unificado, ou seja, permitir que todas as pessoas obtenham o mesmo Budismo que foi praticado por elas. Portanto, todos os ensinamentos dos Budas são os mesmos em verdade. Se houvesse um propósito especial diferente desse, não seria algo verdadeiro. Isso quer dizer que o Budismo guia as pessoas ao dar os ensinamentos do Veículo Único. O Dharma são todas as coisas no universo como fenômenos materiais e fenômenos psicológicos e a verdade que funciona ali. “Todas as coisas e fenômenos do universo não têm um caráter determinado”, isso não significa que não exista nada. Tudo que tem um caráter determinado e circula pela lei de que causa e efeito estão adequadamente equilibrados (因果応報). Uma mulher bonita não pode permanecer bonita para sempre. Uma pessoa de temperamento explosivo pode se tornar um homem gentil quando você o ver na próxima vez. Não há nada que seja caracterizado de forma decisiva, como “Ele é um cara bom” ou “Ele é um cara ruim”. Devido à causa contributiva ou à passagem do tempo, a aparência externa e o caráter de uma pessoa serão alterados de várias maneiras.

Não apenas a pessoa, mas tudo também mostra apenas seu aspecto temporário a cada momento. Como tudo muda de forma variada, não existe uma natureza intrinsecamente imutável. Todas as naturezas se relacionam entre si, e uma natureza inclui todos os outros caracteres. Então, vários caracteres são derivados por causas contributivas. Assim como o arroz se transforma em vinagre ou saquê japonês ou como vários produtos são feitos a partir do petróleo, várias coisas que têm um caráter diferente são produzidas por causas contributivas.

Portanto, o Tathagata sabe muito bem que qualquer pessoa pode se aprimorar em direção a coisas boas se for guiada por uma boa causa contributiva, porque todas as pessoas têm a semente do estado de Buda. Dessa forma, o Tathagata dá o Veículo Único, os melhores ensinamentos do Budismo que revelam sua natureza búdica.

No Dharma, embora pareça que tudo esteja mostrando apenas o seu aspecto temporário a cada momento, se você o considerar cuidadosamente, poderá encontrar uma coisa imperecível em sua profundidade. Por exemplo, assim como o respingo de uma onda que se forma e quebra repetidamente é uma aparência do próprio oceano, as ações instáveis da mente de odiar ou amar uma pessoa são uma aparência da mente interior. Mesmo que você tenha pensado que elas desapareceram, elas voltam a aparecer a qualquer momento. Portanto, embora seja como um fenômeno temporário o fato de você ter nascido no mundo, há também uma coisa imperecível em sua profundidade. “Todas as coisas e fenômenos do mundo estão sempre existindo”, ensina que há um significado sagrado mesmo em coisas temporárias que são pensadas como um sonho ou uma ilusão. Se você entender isso, criar uma sociedade tornando-se pai e filho ou marido e mulher nunca será um sonho ou uma ilusão. Você pode encontrar o grande significado da vida, e o valor infinito será causado por ele. Para fazer isso, obter uma causa contributiva é mais importante do que qualquer outra coisa.

Além disso, tanto a criação de uma sociedade que respeite a moralidade quanto a melhoria da política, podem ser mudadas por uma causa contributiva. Atualmente, pensamentos como o materialismo ou o individualismo se tornaram dominantes, e as pessoas se distanciaram cada vez mais dos pensamentos religiosos. Se você deixar o status quo como está, será impossível evitar que a sociedade se deteriore, independentemente das políticas que forem feitas e das leis que forem aplicadas, independentemente dos poderes policiais que forem exercidos. Se você espera reavivar a religião para a sociedade de hoje e despertar as pessoas para a necessidade da religião, a primeira prioridade é corrigir as fés supersticiosas e de baixo nível e difundir a religião ideal e melhor que já foi suficientemente aprimorada. Nichiren Shonin disse que, quando a ordem for destruída por conflitos e a heresia florescer, teremos que disseminar amplamente o Sutra do Lótus. Portanto, temos que seguir sua instrução nos dias de hoje novamente.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes ( Parte 9 )

Por exemplo, há uma criança que construiu uma stupa com areia para brincar. Essas pessoas já alcançaram o Budismo. Além disso, há uma pessoa que construiu estátuas para o Buda e as esculpiu com vários aspectos positivos. Todas essas pessoas já alcançaram o Budismo.

Significado

O pensamento do veículo único do Sutra do Lótus não rejeita os outros de maneira clânica, mas revela a verdade de tudo, desde os grandes ideais, e os conduz a um Budismo único. Essa passagem explica a obtenção do estado de Buda por meio de boas ações menores. A moralidade social e as boas ações menores são todas úteis no Budismo.

Na escola Zen, há a seguinte anedota: O imperador Butei (武帝) da China, que era devotado ao Budismo, fez uma pergunta a Bodhidharma. “Construí templos, copiei sutras e apoiei sacerdotes. Que tipo de mérito eu tenho?” Bodhidharma respondeu: “Nenhum mérito”.

No entanto, não é dito no Sutra do Lótus: “Não há mérito mesmo que você construa uma stupa ou esculpa a estátua do Buda”. Sem dizer que uma boa ação intencional não tem virtude, o Sutra do Lótus ensina gentilmente que todas as boas ações se tornam úteis para um grande propósito maior. Se você for guiado por ideais e crenças mais elevados, todas as suas ações se tornarão úteis. Não apenas os Bodhisattvas que praticaram os seis tipos de prática e obtiveram alta virtude, mas também uma criança que constrói uma stupa com areia para brincar e uma pessoa que esculpe uma estátua do Buda sagrado são aqueles que, juntos, alcançam a maior virtude. Diz-se que todas essas ações se tornam um poder para atingir o estado de Buda. Esse é o Sutra do Lótus que abrange todas as pessoas. Conhecendo a relação relativa, como a diferença entre a boa ação menor e a boa ação maior, o Sutra do Lótus utiliza a boa ação menor, levando-o a alcançar a Budeidade. Essa é uma característica do Sutra do Lótus que explica a obtenção da Budeidade por meio de uma boa ação menor.

Embora se refira a uma criança que brinca com areia como exemplo, todas as coisas, como ser gentil com outra pessoa ou fazer esforços para melhorar a sociedade, são boas ações gerais. Se você excluir as boas ações gerais como boas ações intencionais, é impossível associá-las à sociedade, incluindo, por exemplo, a melhoria da política ou o desenvolvimento da economia. Nichiren Shonin disse ao samurai Shijo Kingo (四条金吾): “Você deve pensar no serviço governamental como a prática do Sutra do Lótus”, citando “Toda a vida diária e a indústria no mundo não são contra o verdadeiro aspecto de todos os fenômenos” dos ensinamentos de Tendai-daishi (天台大師). Portanto, dedicar-se à política, dedicar-se à economia, dedicar-se à educação, tudo se tornará muito bom se você o fizer sob o pensamento e crença maiores. Ou seja, o Sutra do Lótus dá à moralidade do mundo a realização do estado de Buda como os ideais da crença religiosa. O Sutra do Lótus ensina o importante pensamento de que você deve manter a coordenação e a unificação dos vários atos morais diários e da crença em ideais elevados.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes (Parte 7)

Quando o Buda estava pregando o sublime Dharma, cerca de cinco mil pessoas, monges, monjas, leigos e leigas, levantaram-se de seus assentos e saíram da assembleia depois de se curvarem diante do Buda. Isso se deve ao fato de serem arrogantes, pensando que já haviam obtido o que ainda não haviam obtido, e que já haviam alcançado o que ainda não haviam alcançado. Por causa dessas falhas, eles não permaneceram. O Honrado pelo Mundo não impediu sua ação sem palavras. Então, o Buda disse a Shariputra: “Agora só há pessoas sinceras aqui, sem pessoas menores. Shariputra, não há problema algum no fato de essas pessoas arrogantes terem ido embora. Agora você deve ouvir com atenção. Eu lhe contarei”. Shariputra disse: “Com certeza, Honrado pelo Mundo! Sim, espero ansiosamente ouvi-lo”. O Buda disse a Shariputra: “Expor o sublime Dharma aqui por Budas ou Tathagatas é comparável à flor de Udumbara que floresce apenas uma vez a cada três mil anos”.

Significado

Como o Buda sempre deseja dar os ensinamentos às pessoas, ele não quer que o público saia de seus assentos. No entanto, somente no Sutra do Lótus, o Buda não se importa com a saída das pessoas e diz com veemência: “Não é preciso impedi-las”. É uma atitude tão resoluta que não há nenhum outro caractere auxiliar de 矣 a não ser aqui no Sutra do Lótus. Como a verdade mais importante será exposta a partir daquele momento no Sutra de Lótus, o Buda nunca poderá pregar para aqueles que são arrogantes ou insinceros. Shariputra suplicou três vezes: “Por favor, pregue para nós”, e cinco mil pessoas, como se não se importassem, foram embora. No entanto, o Buda antes de expor o sublime Dharma faz uma advertência dizendo: “Vocês devem ouvir com gratidão e alegria, porque não é fácil ouvir o Sutra do Lótus, que é como se a flor de Udumbara florescesse apenas uma vez a cada três mil anos”.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

*Foto: Flores de Udumbara brotando em um cano.

O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes (Parte 6-3)

Se você não reconhecer o Buda Eterno ao explicar a origem do universo que você vê, os reinos da ilusão se tornarão o ponto de partida. Isso é chamado de causação pelos reinos da ilusão (無明縁起). Se você reconhecer o Buda Eterno primeiro, isso é chamado de causação pelos reinos do Buda (仏界縁起). Isso não significa apenas adorar o Buda Eterno que emite a luz da compaixão e conduz as pessoas a um lugar elevado. A ideia do Sutra do Lótus é que o espírito do Buda absoluto venha a coincidir com o seu próprio espírito. “O grande coração compassivo existente em todas as pessoas é o quarto do Tathagata”, como é dito no capítulo do professor do Dharma, o grande Buda reconhecido objetivamente e adorado por você se fundirá com o seu coração compassivo subjetivo. Ou seja, o Buda entra em seu espírito e trabalha em seu espírito. Isso terá um significado muito gratificante. Embora você adore o Buda Eterno que está do outro lado, você e o Buda finalmente se abraçam e o Buda trabalha em seu espírito.

Dizer “O Buda é nosso coração compassivo” ou “Uma pessoa comum é o Buda por natureza”, se não for explicado espiritualmente, e se você insistir logicamente sem sentimento, não se tornará uma religião. Não causará a fé. Não há nada causado pela moralidade. Se você disser: “Eu nunca pedi por isso. Eu a possuo por natureza”, isso não terá um significado de gratidão. Se você admirar e desejar a compaixão do Buda e também mostrar sua compaixão a outras pessoas que sofrem, o Tathagata existirá em seu coração. A compaixão do Buda Eterno se torna a fonte de seu coração compassivo e atua em sua mente, então isso aparece como a prática do Bodhisattva. Você não será uma pessoa comum para sempre. Embora, de modo geral, você possa ser uma pessoa comum, se aderir à fé no Sutra do Lótus, poderá se tornar um dos Bodhisattvas. Você precisa ter uma forte consciência de que é uma pessoa que pratica o caminho do Bodhisattva e, depois, precisa obter o poder de realizá-lo.

Reverendo Sinyou Tsuchiya