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O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes (Parte 6-2)

Ao iluminar todos os fenômenos do universo, a iluminação do Buda é consistente com o verdadeiro aspecto de todos os fenômenos. Portanto, Daishi Tendai praticou o Hokke samadhi (法華三昧), que remove o ego pelo arrependimento para observar e contemplar a relação com a verdade do universo, depois tentou realizar o Ichinen Sanzen (一念三千, os três mil reinos estão contidos em uma mente) pela prática do Makashikan (摩訶止観, Cessação e Contemplação), que observa dez reinos em sua própria mente. No entanto, Nichiren Shonin diz que observar e contemplar o estado do universo, como a relação mútua dos dez reinos, é uma prática bastante intelectual que requer um treinamento considerável. E como ele diz em Kaimoku-sho (開目抄, Abertura dos olhos) “Se a verdade do Buda histórico como o Buda Eterno não for revelada, o verdadeiro Ichinen Sanzen não aparecerá”, ele argumenta que o ponto essencial do Ichinen Sanzen não é completo enquanto a existência real do Buda Eterno não for revelada no capítulo da duração da vida do Tathagata.

Em sua mente, há dez reinos contidos mutuamente. São eles: o reino do Buda, o reino dos sravakas (声聞, shomon), pratykabuddhas (縁覚, engaku), bodhisattvas (菩薩), o reino do céu, dos seres humanos, de ashura, e aqueles que são chamados de três mundos malignos, o reino dos espíritos famintos, dos animais e do inferno. Entretanto, de acordo com a doutrina de Nichiren Shonin, eles são classificados ,em última instância, em dois mundos: ilusão e iluminação. E o principal reino no Jikkai-gogu (十界互具, a contenção mútua dos dez reinos) é o do Buda como uma pessoa iluminada, e não mas daqueles que estão nos nove reinos da ilusão. Portanto, Nichiren Shonin não recomenda observar os dez reinos mutuamente relacionados sem levar em conta o sentimento. O Buda Eterno tem o espírito de compaixão para salvar as pessoas iludidas. E as pessoas esperam melhorar a si mesmas após despertarem a natureza iminente de Buda. Nichiren Shonin prega a relação mental que é causada entre as pessoas que adoram o Buda Eterno e o Buda Eterno que salva as pessoas. Portanto, a fé se torna o principal de sua prática. Embora se diga que “todos os seres sencientes têm a natureza de Buda inatamente”, se você não puder revelar a natureza de Buda, embora tenha potencial para se tornar um Buda, ela é essencialmente inexistente. Se você compreender a relação mental entre você e o Buda Eterno, ela se tornará a fé e você adorará o Buda Eterno. Então, o Buda Eterno lhe dá um poder para salvá-lo. Pelo seu poder de virtude e pelo poder do Buda, sua natureza búdica será desenvolvida. Essa é a doutrina de Nichiren Shonin.

Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes (Parte 6)

Shariputra! O Tathagata considera o Dharma de várias maneiras e explica os fenômenos habilmente, dando prazer às pessoas com palavras gentis. Shariputra! Isso quer dizer que o Buda alcançou o incomensurável e sem precedentes Dharma por completo. Shariputra! Não vou expor isso. A razão é que o que o Buda alcançou, é o mais elevado e raro Dharma, que é difícil de entender, e o verdadeiro aspecto de todos os fenômenos só pode ser compreendido e compartilhado pelos Budas. Isso se refere a todos os fenômenos, forma, natureza, substância, poder, atividades, causas primárias, causas indiretas, efeitos, recompensas, igualdade final entre início e fim.

Significado

O Tathagata Shakyamuni faz distinções e prega a verdade sublime que ninguém pode explicar, expondo a essência e a razão de várias coisas. Suas palavras são gentis e confortáveis. Ele ensina a verdade infinita de uma maneira fácil para as pessoas. É como uma chuva que umedece todas as plantas. Mesmo que seja uma palavra, o Tathagata dá os ensinamentos de forma que qualquer sábio se devota a ele e qualquer tolo o entende com prazer. O Dharma sem precedentes que o Buda alcançou é um ensinamento grandioso demais. Portanto, é impossível expô-lo completamente, mesmo que seja pregado em ordem. O verdadeiro aspecto de todos os fenômenos alcançados pelo Buda só pode ser compreendido e compartilhado pelos Budas. É extremamente difícil que uma pessoa que não seja um Buda compreenda. Sua dificuldade é a mesma de ensinar uma habilidade àqueles que não aprenderam música ou desenho. Portanto, o Tathagata não se sente inclinado, dizendo: “Não vou expor isso”. Entretanto, ele expõe uma parte da verdade com compaixão agora, e depois expõe a verdade em detalhes mais tarde.

Junyoze (十如是, os dez fatores da existência) do capítulo dos Expedientes, da forma à igualdade suprema entre o início e o fim, é a base para “Os três mil reinos estão contidos em uma mente”, que foi explicada por Tendai daishi. Ele esclarece sobre vários fenômenos do universo e a relação entre formas, natureza, causa e efeito. Uma mente contém dez reinos, do Buda ao inferno. Como dez reinos contêm dez reinos entre si, eles se tornam cem reinos. Como os cem reinos contêm dez fatores, eles se tornam mil reinos. Então, como esses contêm três tipos de mundos, o mundo dos seres sencientes que passam a existir de acordo com o carma, o mundo das terras onde os seres sencientes vivem como recompensa, o mundo dos cinco agregados (formas, percepção, concepção mental, volição, consciência), ele se torna os três mil reinos que estão contidos em uma mente. Ou seja, os três mil significam que os seres sencientes apresentam uma variedade infinita, há diferentes mundos onde os seres sencientes vivem, há muitas fases e diferentes sensações. Isso é expresso como a quantidade do todo que muda inumeravelmente tendo correlação entre si, ou seja, o universo inteiro ou todas as coisas na natureza. E todas essas coisas estão contidas em sua mente a cada momento. Se todas as coisas da natureza estão contidas em sua mente, pregar o idealismo (mentalismo) sobre o universo inteiro torna-se o mesmo que discutir sobre a mente única causada dentro de um indivíduo. Se você considerar isso a partir do pampsiquismo, pregar o universo em geral se torna o mesmo que pregar a mente individual. Todos os fenômenos, o universo inteiro, são refletidos em sua mente atual, e sua mente atual reflete o universo inteiro. Portanto, primeiro prega-se o universo inteiro para promover a compreensão e, depois, explica-se sobre a mente individual.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes (Parte 5)

Shariputra! Depois de me tornar o Buda, preguei com vários tipos de histórias sobre o destino e vários tipos de metáforas e, em seguida, levei as pessoas a se libertarem dos desejos mundanos usando os expedientes. Isso se deve ao fato de o Tathagata já ter completado toda a prática do expediente e atingido a total iluminação. Shariputra! A iluminação do Tathagata é muito ampla e profunda. Alcancei o Dharma sem precedentes depois de atingir o estado ilimitado com o Samadhi da fala infinita e desimpedida, poder, destemor, meditação e liberdade.

Significado

É mais fácil memorizar se você for instruído com exemplos. É mais fácil ficar impressionado se lhe contarem através de histórias. Para facilitar a compreensão, os ensinamentos são dados habilmente por meio de exemplos. O Buda encontrou a verdade sem precedentes e deseja que todas as pessoas a compreendam. Portanto, os expedientes que ele aplica são pregados amplamente a partir de sua compaixão. O Buda Shakyamuni dá uma coisa importante mesmo em ensinamentos fáceis. Então, ele corrige a mente das pessoas que são escravas de várias coisas e remove um profundo apego daqueles que estão possuídos por desejos vulgares sem ideais e daqueles que sentem dor emocional no coração por alguma razão. Então, ele permite que as pessoas obtenham felicidade e as leva a ter ideais elevados. “O Tathagata já completou toda a prática do expediente e da iluminação” significa que o Tathagata possui tanto as aplicações quanto a verdade. Os expedientes são a sabedoria provisória e a iluminação é a verdadeira sabedoria. A sabedoria provisória é o conhecimento sobre o mundo dos fenômenos, todos os fenômenos. A verdadeira sabedoria é sobre o verdadeiro aspecto de todos os fenômenos, ou seja, a sabedoria que ilumina a verdadeira forma do mundo. A verdadeira sabedoria que ilumina a verdadeira forma do aspecto real e a sabedoria provisória que surge de todos os fenômenos como inumeráveis significados se unem, então o Tathagata, possuindo ambas as sabedorias, desenvolve grandes atividades.

Como o Tathagata possui tanto as aplicações quanto a verdade e alcançou a sabedoria perfeita sobre os expedientes e a verdade, ele ilumina o aspecto real do universo e salva as pessoas ao dar ensinamentos apropriados de acordo com a capacidade de cada pessoa. “Infinito” são as quatro virtudes infinitas (四無量心), benevolência que dá felicidade, compaixão que remove sofrimentos, alegria que concorda com boas ações e imparcialidade que abandona o apego a uma ninharia. Além disso, quatro tipos de “fala desimpedida”, que é a liberdade completa, dez tipos de “poder” excepcional, quatro tipos de estados de “destemor”, “meditação” como o estado de concentração mental, suprema “liberdade” da ilusão e do sofrimento, o Tathagata completou todos esses Samadhis e alcançou o Dharma sem precedentes.ㅤ

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes (Parte 4)

Continuação:

Se você falar apenas sobre a verdade do universo sem a sabedoria do Buda, isso se tornará filosofia. Além disso, se você for capaz de compreender a verdade diretamente, as religiões não serão necessárias. Entretanto, mesmo que você medite em silêncio, é impossível obter boas ideias sem estudar a sabedoria dos sábios do passado. Isso provavelmente causará nada além de alucinações ou delírios. Tendai-daishi disse: “O verdadeiro aspecto de todos os fenômenos é fundamentado pela dependência da sabedoria do Buda”. Como você não é capaz de encarar a verdade do universo, as religiões serão necessárias. Então, você tenta ver as coisas que surgiram por meio da sabedoria dos sábios do passado. Por isso existe a ordem Budista, a sabedoria alcançada pelo Buda é grandiosa, a verdade do universo iluminada pela sabedoria do Buda é assim, e então surgem os ensinamentos. A iluminação do Buda é muito profunda e extensa. Ela é absoluta, sem contradição ou confronto, e sua sabedoria é difícil de ser obtida pelo aprendizado. Diz-se que alcançar a verdadeira sabedoria do Buda é impossível para aqueles que estão sob o chamado Hinayana, que visa à auto perfeição praticando apenas a si mesmo. A razão é que o Buda praticou sob a direção de muitos Budas com assiduidade e espírito destemido, praticou a virtude repetidamente e, finalmente, alcançou a grande iluminação depois de ganhar a excelente honra.

O Dharma sem precedentes é a verdade que o Buda alcançou, que é diferente de outras filosofias, religiões e pensamentos mundanos. O Buda aplica o Dharma sem precedentes e estabelece a educação adequada da melhor forma possível. Portanto, se você aprender o Budismo de forma desconectada, ele se tornará um budismo incoerente, porque você aprenderá ensinamentos de menor importância que foram dados de acordo com a capacidade de cada pessoa. Entretanto, se você compreender a relação entre a verdade e os expedientes e tiver uma visão elevada de todos os ensinamentos que aplicaram a verdade sem precedentes, o Budismo se tornará os ensinamentos unificados e os ensinamentos comuns dos Budas, que nunca serão divididos. O Buda Shakyamuni diz que não é fácil entender sua intenção. Entretanto, isso não significa que não vale a pena tentar por causa do caminho difícil, como diz a escola Terra Pura. Não é preciso dizer que essas palavras estão encorajando sua mente a tentar entendê-la com mais afinco.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes (Parte 4)

O Honrado pelo Mundo se levanta silenciosamente do Samadhi e diz a Shariputra: “A sabedoria dos Budas é profunda e imensurável. Não é fácil aprender e compreender os ensinamentos desta sabedoria. Nem mesmo sravakas ou pratyekabuddhas são capazes de conhecê-la. A razão é que o Buda serviu muitas centenas de milhares de bilhões de Budas no passado e praticou os inúmeros caminhos do Buda com bravura e assiduidade, conquistando grande renome. Depois de alcançar o Dharma profundo e sem precedentes, ele dá ensinamentos de maneira oportuna e apropriada. Portanto, não é fácil entender sua intenção.”
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Significado

No capítulo dos Expedientes, são expostos os segundos ensinamentos mais importantes após o capítulo da duração da vida do Tathagata. Parece que poucas pessoas estão entendendo corretamente os “expedientes” do título. Então, elas dizem: “As circunstâncias podem justificar uma mentira”. No entanto, seu verdadeiro significado é um método engenhoso para a iluminação. Tendai-daishi explica especialmente três tipos de expedientes em seu Hokke-mongu (法華文句). O primeiro expediente é chamado de Ho-yu (法用), que prega os ensinamentos de acordo com a capacidade de cada pessoa. Assim como a água se torna quadrada se colocada em um recipiente quadrado, e se torna redonda se colocada em um recipiente redondo, os ensinamentos são dados de acordo com a capacidade e preferência de cada pessoa. No entanto, Tendai-daishi observou que esses não são os expedientes do Sutra do Lótus. Os expedientes devem ter significados muito bons e engenhosos. Se você usar esses expedientes vulgares, o budismo inevitavelmente se tornará uma religião inferior ou superstições. Os segundos expedientes são chamados de No-Tsu (能通). O budismo dá os ensinamentos superficiais primeiro, como uma porta de entrada, e sempre o conduz ao mais profundo. Tendai daishi diz que se houver apenas os ensinamentos superficiais que não permitem que você alcance a verdade, não são os expedientes do Sutra do Lótus. E os terceiros expedientes são chamados de Hi-Myo (秘妙). Parecem ser expedientes, mas, na verdade, explicam a verdade com habilidade, sendo aplicações da verdade para educar. Por exemplo, há contos de fadas, alegorias, que ensinam às crianças uma forma de pensar sobre o bem e o mal. Mesmo que sejam fábulas populares, há significados nobres contidos nelas, desde que você entenda seu espírito. Esses são os expedientes Hi-Myo explicados pelo Sutra do Lótus e todos os ensinamentos expeditos foram expostos por essa hábil sabedoria. Portanto, o Sutra do Lótus revela a verdade de todos os ensinamentos expeditos e elogia os expedientes. Como os expedientes de Ho-yu (法用), você não deve pensar levianamente sobre os ensinamentos. Você não deve vulgarizar o budismo de acordo com a capacidade dos outros. É uma ação muito ruim enganar as pessoas com os expedientes e justificar sua falha dizendo: “As circunstâncias podem justificar uma mentira”.

Além disso, se você insistir apenas em “Nichiren é a justiça, o Sutra do Lótus é a verdade, Daimoku é a verdade suprema”, se não conseguir tomar uma atitude adequada ao aplicar os ensinamentos, isso significa que não recebeu ensinamentos suficientes. Esse não é o espírito do Sutra do Lótus. O Buda Shakyamuni possui a verdade do universo e a utiliza habilmente à vontade. O Sutra do Lótus tem tanto a verdade suprema quanto os expedientes perfeitos. Isso é explicado no capítulo de Expedientes do início do Sutra do Lótus. Portanto, aplicar os expedientes perfeitos será mais importante do que pesquisar a verdade. Por exemplo, é semelhante à relação entre o conhecimento do médico sobre a patologia e o diagnóstico real ou o medicamento prescrito. Se houver um médico que diga que “sou um bom médico porque minha pesquisa sobre patologia é perfeita, embora às vezes eu erre o diagnóstico e a prescrição médica”, ele é claramente um médico perigoso. Da mesma forma, como o professor de religião é um psiquiatra para pessoas vivas reais, se houver uma pessoa que diga: “Embora eu já tenha obtido a verdade, não sei que tipo de medicamento deve ser prescrito como aplicação”, ela é realmente um professor de religião perigoso. Embora existam sacerdotes que estudam o Sutra do Lótus, eles o leem como uma mera literatura clássica e se tornam médicos que não sabem nem sentir o pulso do paciente. A maioria dos sacerdotes sempre recita apenas uma frase escrita em um bilhete antigo em um funeral para dizer à pessoa morta que se prepare para a morte, sem dar ensinamentos que as pessoas possam entender. Essa é a razão pela qual o budismo recente no Japão está em declínio. A maioria dos sacerdotes está realmente desobedecendo à intenção de Buda Shakyamuni.
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Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes (Escritura 2) – Continuação (parte 3)

Se você não reconhecer o Buda Eterno ao explicar a origem do universo que você vê, os reinos da ilusão se tornarão o ponto de partida. Isso é chamado de causação pelos reinos da ilusão (無明縁起). Se você reconhecer o Buda Eterno primeiro, isso é chamado de causação pelos reinos do Buda (仏界縁起). Isso não significa apenas adorar o Buda Eterno que emite a luz da compaixão e conduz as pessoas a um lugar elevado. A ideia do Sutra do Lótus é que o espírito do Buda absoluto venha a coincidir com o seu próprio espírito. “O grande coração compassivo existente em todas as pessoas é o quarto do Tathagata”, como é dito no capítulo do professor do Dharma, o grande Buda reconhecido objetivamente e adorado por você, se fundirá com o seu coração compassivo subjetivo. Ou seja, o Buda entra em seu espírito e trabalha em seu espírito. Isso se traz um significado de muita gratidão. Embora você adore o Buda Eterno que está do outro lado, você e o Buda finalmente se abraçam e o Buda trabalha em seu espírito.

Dizer: “O Buda é nosso coração compassivo” ou “Uma pessoa comum é o Buda por natureza”, se não for explicado espiritualmente, e se você insistir logicamente sem sentimento, não se tornará uma religião. Não causará a fé. Se você disser: “Eu nunca pedi por isso. Eu a possuo por natureza”, isso não trará um significado de gratidão. Se você admirar e desejar a compaixão do Buda e também mostrar sua compaixão a outras pessoas que sofrem, o Tathagata existirá em seu coração. A compaixão do Buda Eterno se torna a fonte de seu coração compassivo e atua em sua mente, então isso aparece como a prática do Bodhisattva. Você não será uma pessoa comum para sempre. Embora, de modo geral, você possa ser uma pessoa comum, se aderir à fé no Sutra do Lótus, poderá se tornar um dos Bodisatvas. Você precisa ter uma forte consciência de que é uma pessoa que pratica o caminho do Bodhisattva, para depois, obter o caminho de poder realizá-lo.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 2. Expedientes (Escritura 2)

Continuação…
Ao iluminar todos os fenômenos do universo, a iluminação do Buda é consistente com o verdadeiro aspecto de todos os fenômenos. Portanto, Tendai daishi praticou Hokke samadhi (法華三昧) que remove o ego pelo arrependimento, para observar e contemplar a relação com a verdade do universo, e então tentou realizar Ichinen Sanzen (一念三千, os três mil reinos estão contidos em uma mente ) pela prática de Makashikan (摩訶止観, Cessação e Contemplação) que observa dez reinos em sua própria mente. No entanto, Nichiren Shonin diz que observar e contemplar o estado do universo como o relacionamento mútuo de dez reinos é uma prática bastante intelectual que requer treinamento considerável. E como ele diz em Kaimoku-sho (開目抄, Abertura dos olhos) “Se a verdade do Buda histórico como o Buda Eterno não for revelada, o verdadeiro Ichinen Sanzen não aparecerá”, ele argumenta que o ponto essencial de Ichinen Sanzen não é completo enquanto a existência real do Buda Eterno não for revelada no capítulo da duração da vida do Tathagata.

Em sua mente, dez reinos estão contidos mutuamente. Esses são o reino de Buda, o reino dos sravakas (声聞, shomon), pratykabuddhas (縁覚, engaku), bodhisattvas (菩薩), o reino dos céus, seres humanos, ashura e aqueles que são chamados de três mundos maus, o reino dos espíritos famintos, animais, inferno. No entanto, de acordo com a doutrina de Nichiren Shonin, eles são classificados em dois mundos, ilusão e iluminação, em última instância. E o reino principal em Jikkai-gogu (十界互具, a contenção mútua dos dez reinos) é o Buda como uma pessoa iluminada, mas não aqueles que estão em nove reinos de ilusão. Portanto, Nichiren Shonin não recomenda observar os dez reinos mutuamente relacionados com desconsideração do sentimento. O Eterno Buda tem o espírito de compaixão para salvar as pessoas iludidas. E as pessoas esperam melhorar a si mesmas depois de despertar a natureza búdica inerente, adorando o Buda Eterno. Nichiren shonin prega a relação mental que é causada entre as pessoas que adoram o Buda Eterno e o Buda Eterno que salva as pessoas. Portanto, a fé se torna o principal como sua prática. Embora seja dito que “Todos os seres sencientes têm a natureza de Buda inatamente”, se você não pode revelar a natureza de Buda, embora tenha potencial para se tornar um Buda, ela é essencialmente inexistente. Se você entender a relação mental entre você e o Buda Eterno, ela se tornará a fé e você adorará o Buda Eterno. Então, o Buda Eterno lhe dá o poder de salvá-lo. Pelo seu poder de virtude e pelo poder do Buda, sua natureza búdica será desenvolvida. Essa é a doutrina de Nichiren Shonin.

Por Reverendo Sinyou Tsuchiya

O Sutra do Lótus, Capítulo 1. Introdução (Escritura 4)

O Buda da Luz do Sol e da Lua expôs o Sutra do Lótus e encantou o povo, depois disse às divindades e ao povo naquele dia. Já vos expus o significado do verdadeiro aspecto de todos os fenómenos. Entrarei no Nirvana à meia-noite de hoje. Deveis praticar com assiduidade, de todo o coração, e não ser negligentes.

Significado

Embora essa fosse a cena em que o Buda Luz da Lua do Sol entraria no Nirvana, o Buda Shakyamuni também disse as mesmas palavras ao entrar no Nirvana. No Mahayana, embora o Buda Shakyamuni exponha várias coisas com vários nomes de Buda, ele revela a verdade no Sutra do Lótus, no final, que todos os outros Budas são réplicas dele e que todos os ensinamentos são a excelente iluminação dele. Por causa do início do Sutra do Lótus, o Buda Shakyamuni não pode falar sobre a noite de entrada no Nirvana com seu nome. Portanto, se afirmarem “Trata-se do Buda Luz da Lua do Sol, não do Buda Shakyamuni” ou “É explicado sobre outro Buda diferente do Buda Shakyamuni neste sutra”, será difícil entender o budismo. O importante aqui é a admoestação do Buda Shakyamuni antes de entrar no Nirvana, que é contada pelo nome do Buda Luz da Lua do Sol, antes de pregar o Sutra de Lótus.

“O significado do verdadeiro aspecto de todos os fenómenos, a verdade do universo, a filosofia do Budismo, tudo foi exposto para vós com o Sutra do Lótus. Portanto, entrarei no Nirvana durante a noite”. A última admoestação do Buda são as breves palavras de despedida: “Deves praticar com assiduidade, de todo o coração, e não ser negligente.” “De todo o coração”, tens de evitar que te distraias. “Assiduidade”, tens de avançar diligentemente em direção ao objetivo certo com ardor. “Não ser negligente”, não se deve ser preguiçoso. Mesmo que existam bons ensinamentos e a verdade, as pessoas que a protegem e transmitem não devem ser preguiçosas. É da maior importância que façam esforços árduos para prosperar o verdadeiro aspecto de todos os fenômenos e os verdadeiros ensinamentos. Portanto, aqueles que acreditam no Sutra do Lótus e trabalham para a sociedade, têm consciência de seu dever e podem exercer o espírito de esforço segundo o modelo de Nichiren Shonin. Não se trata de um budismo pessimista e negativo que espera viver apenas uma vida tranquila. Os ensinamentos do Sutra do Lótus enaltecem o espírito de esforço extenuante e ativo. No Tratado sobre a Proteção da Nação (守護国家論), Nichiren Shonin adverte que a negligência é um dos pecados de difamação do budismo e que é um pecado de queda no inferno. No entanto, nas atuais escolas da Nichiren, há muitas pessoas preguiçosas. Isso acontece porque elas não leem o sutra com sentimento e não têm autoconsciência alguma. Mesmo que o Sutra do Lótus seja um bom ensinamento, ele não tem sentido se não houver assiduidade e esforço. Devemos senti-lo fortemente.

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Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya
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Namu Myoho Renge Kyo

O Sutra do Lótus, Capítulo 1. Introdução (Escritura 3)

Manjusri como um filho de Buda, por favor, satisfaça as dúvidas das pessoas. Quatro tipos de pessoas olham para ti e para mim com expectativa. Por que razão o Buda emite um raio? O filho de Buda! Por favor, respondam e satisfaçam as suas dúvidas para que se regozijem. Por que é que o Buda está a emitir o raio para os beneficiar?

Uma vez vi o mesmo acontecimento auspicioso num passado longínquo. Suponho que o Tathagata no presente exporá o Sutra do Lótus do Mahayana, chamado de ensinamentos aos Bodhisattva, chamado de ensinamentos protegidos pelos Budas.ㅤ

Significado

As pessoas estão surpreendidas com a incrível cena e gostariam de saber a razão. Como representante delas, o Bodhisattva Maitreya pergunta sobre isso ao Bodhisattva Manjyushiri, que serviu inúmeros Budas no passado. O Bodhisattva Manjyurishi respondeu que o Buda Shakyamuni iria expor o Sutra do Lótus, chamado de ensinamentos para Bodhisattvas, chamado de ensinamentos protegidos pelos Budas, porque não havia diferença entre o evento auspicioso do Buda Shakyamuni emitindo o raio e a cena que Manjyurishi viu ao servir o Buda Luz do Sol-Lua num passado distante, onde ele expôs o Sutra do Lótus, que é a verdade do Mahayana. Essa é a razão pela qual o Buda apareceu no mundo. Todas as pessoas na assembleia estão ansiosas para ouvir o Sutra do Lótus. Então, o Buda Shakyamuni levanta-se e o Sutra do Lótus começa. Nesse capítulo, o Bodhisattva Manjyurishi revela que sua vida anterior foi um sacerdote chamado Luz Maravilhosa que continuou a expor o Sutra do Lótus após a morte do Buda Luz do Sol-Lua e que o Bodhisattva Maitreya era um discípulo preguiçoso chamado Buscador da Fama e da Fortuna. Na verdade, ele está sugerindo primorosamente o carma das pessoas que assistiam à assembleia do Sutra do Lótus.

Os ensinamentos para Bodhisattvas e os ensinamentos protegidos por Budas são as palavras usadas especialmente para os ensinamentos de alto nível. Os ensinamentos para Bodhisattvas encorajam o grande espírito do Bodhisattva a realizar atividades altruístas, o que é diferente dos pensamentos recentes que dão prioridade aos interesses e direitos individuais. Por isso, não só no estilo de vida materialista, mas também no estilo de vida espiritual, se parecer individualismo, o Mahayana critica-o como presunçoso ou como Hinayana. O espírito dos Bodhisattva é o de se elevarem, visando alcançar a iluminação e salvar as pessoas do sofrimento. É preciso sempre buscar a sabedoria do Buda, o estado de Buda, e educar as pessoas perdidas para salvá-las do sofrimento. Ou seja, se viveres a tua vida com ideais elevados e fizeres atividades altruístas, podes tornar-te um Bodhisattva.

Embora a atividade de ajuda social às pessoas seja levada a cabo tanto material como mentalmente, como é óbvio, o Budismo fá-lo principalmente mentalmente. Um dos seis tipos de prática do Bodhisattva é a doação. Há três tipos de doação: dar riqueza, dar doutrina, dar liberdade do medo. Dar riqueza é a ajuda material a um praticante e a uma sangha que protegem o dharma, e a uma pessoa necessitada. Dar doutrina é dar os ensinamentos para alívio mental. Dar liberdade do medo é um doutrinamento na crença que protege a estabilidade mental. No mundo moderno, há a tendência de subestimar a atividade de alívio mental, valorizando o alívio material. No entanto, no Mahayana, prega-se que se alcança a paz espiritual com a crença. Então, embora o corpo pereça, sua alma imortal alcançará o estado de Buda e poderá se tornar um Buda. Ao sentir essa felicidade, você pode obter a virtude de melhorar a si mesmo e influenciar os outros. É importante que a tua virtude se torne a grande compaixão que salva as pessoas e que a tua atividade permita que mais pessoas trabalhem
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Orientação do Reverendo Sinyou Tsuchiya
NaMuMyōHōRenGeKyō